理解无常是理解空性的钥匙

顶果钦哲仁波切

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轮回和涅槃中的一切事物悉皆如幻。在整个宇宙中没有哪一个事物具有固有存在的自性。没有哪个国王能永远统治他的王国;没有哪个人能永生不死;天下没有不散的宴席。一切事情就如同一台戏,人们在戏中演绎着战争、苦难和死亡。一切事情又如同幻梦,时好时坏。

在此五浊恶世中,我们达到了幻相的顶峰。人们早已遗忘了劫初黄金时代的纯净。人们根本不顾来生而只管眼前的满足;他们不可信赖、反复无常,将佛法埋葬在堆积如山的恶行之下。世界和人们如同风中摇曳的麦杆一样变换不定,早晨还是正确的事情到了晚上就变成了错误。不合时令的雨雪、冰雹、冷热搅乱了正常的四季。看到这一切,我们应当懂得,当好事现前时,我们不必过分高兴,它随时可能变成坏事;身处逆境,我们也不必过于沮丧,同三恶道中无数众生所受的苦难相比,我们面临的困难微不足道。

    幻师永远不会被自己的幻术蒙骗。当变现出牛、马、马车等幻相时,无论它们看起来多么逼真,他自己都知道这些东西并不真实存在。正如幻师自己不会被幻相愚弄一样——因为幻相是自己所制造,已经证悟了一切事物的空性、认识到一切世俗追求皆为虚妄的菩萨便不会受烦恼或我执的影响,即使这位菩萨是一家之主。由于认识到世俗活动的空性,他既不喜欢也不害怕这些活动。他既不渴求成功,也不害怕失败;他对自己的闻、思、修充满信心,以至于他的所作所为都成为实现无上正觉的助缘。

然而,在此时代,能获得上述认识者实在罕见。如同猴子之间互相模仿着对方的滑稽动作,妄想与妄想之间相互产生,并繁衍增长;我们已经身陷其中以至于很难找到一条逃离之路。我们已经迷失了对事物真相的认识,因此对我们来说,要做到不虚度此生并不是件容易的事。正如佛陀所说:“一切法皆和合相,一切和合之法皆无常,无常即是苦。”因此我们应认清世俗的价值观念,放弃对财富、衣食的思虑,停止对他人的利用,尽力将佛法融入我们的心中。如果能够放弃对世俗生活的一切忙碌,我们的佛法修行将直接奔向目标。佛法修行和种种善行并不比梦幻更真实,但通过这些如梦如幻般的功德,我们将获得如梦如幻般的证悟之果。

我们必须理解一切事物都具有两种意义上的真实——相对真实和绝对真实(汉译者注:相对真实即世俗谛,绝对真实即胜义谛)。简而言之,相对真实属于显现的现象界,而此现象界乃依因缘和合的因果而生起。由于一切事物都是以这种方式相互联系,在相对真实的层面上它们服从必然的因果规律:善行必将产生快乐的结果、恶行必将导致痛苦的果报。一旦因缘具足,什么也不能阻挡结果的生成,如同在春季将种子埋入土地,在温暖阳光的照耀下、在雨水的滋润下,种子终将开花结果。这就是我们应该时刻对自己欲从事的种种行为——哪怕是最微小的行为予以足够警觉的原因。我们应该认识到有机缘修学佛法是何等的稀有难得。现在这个机缘就在我们的掌握之中,但它时刻可能被死亡夺走,我们一定不要浪费时间。心中不断思维无常将鞭策我们努力修行。正如佛陀所说:“在所有的脚印中,大象的脚印最大;在所有的要事中,牢记无常最重要。”

理解一切事情的无常也是理解一切事物空性的钥匙。空性就是绝对真实,只有那些完全的证悟者才能领会它的真义。最终,人们认识到,这两种真实在显现与空性的和谐中得到统一。

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