高僧的眼泪

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林清玄

有一位中年以后出家的僧人,居住在离家很远的寺院里。由于他有很高的修持,许多弟子都慕名而来。他平常教化弟子们:应该断除世缘,精进开启智慧,破除自我的执著;唯有断除人间的情欲,才能追求无上的解脱。

有一天,从高僧遥远的家乡传来一个消息,他的独子因疾病而死亡了。弟子们聚在一起讨论:要不要告诉师父这个不幸的消息?师父听到独子死亡的消息会有什么反应?后来,他们得到共同的结论:师父虽已断除世缘,孩子终究是他的,应该让他知道这个不幸。并且他们认为以师父那样高的修行,对儿子的死一定会淡然处之。

当弟子们把不幸的消息告诉师父时,高僧竟痛心疾首,流下了悲怆的眼泪,弟子们大惑不解,师父经过长久的修行,仍然不能断除俗情吗?

一位弟子大着胆子问:“师父,您平常不是教导我们断除世缘,追求自我的觉悟吗?”师父说:“我教你们断除世缘,追求自我觉悟的成就,并不是叫你们只为了自己,而是要你们因自己的成就使众生得到利益。众生在没有觉悟之前就丧失了人身,都是让人悲悯伤心的。我的孩子是众生之一,我为他流泪,也是为这世界上尚未开悟就死亡的众生而悲伤呀!”

弟子们听了师父的话,都感到伤痛不已,精进了修行的勇气,并且开启了菩萨的心量。

这实在是动人的故事,说明了修行的动机与目标,只有一个人确立了修行是为使得众生得益,不是为了小我,修行才成为动人的、庄严的、无可比拟的志业。

从这个故事我们可以找到大乘佛法的真精神,大乘佛法以慈悲心为地,才使万法皆空找到落脚的地方。也可以说是“说空不空”,无我是空,慈悲是不空。虽知无我而不断慈悲,故空而不空;虽行慈悲而不执有我,故不空而空。当一个人不解空义的时候,人不能如实知道一切众生和己身无二无别,则慈悲是有漏的,不是真慈悲。这是为什么高僧要弟子先进入空性,才谈众生无别的慈悲。

进入空性才有真慈悲,在《华严经》里说:“菩萨摩诃萨入一切法平等性故,不于众生而起一念非亲友想。设有众生,于菩萨所,起怨害心,菩萨亦以慈眼视之,终无恚怒。普为众生作善知识,演说正法,令其修习。譬如大海,一切众毒,不能变坏,菩萨亦尔。一切愚蒙、无有智慧、不知恩德、嗔恨顽毒、懦慢自大、其心盲瞽、不识善法、如是等类、诸恶众生、种种逼恼、无能动乱。”这是多么伟大的境界,想一想,如果菩萨没有进入“一切法平等性”,如何能承担众生的恼乱、爱惜众生如子呢?

佛陀在《涅槃经》里说:“我爱一切众生,皆如罗睺罗(罗睺罗是佛陀的独生子,后随佛出家)。”也无非是说明众生如子。菩萨与小乘最大的区别,就是慈悲,例如佛教说三毒贪嗔痴是一切烦恼的根源,修小乘者断贪嗔痴,修大乘菩萨则不断,反而以它来度众生。为什么呢?月溪法师说:“贪者,贪度众生,使成佛道。嗔者,呵骂小乘,赞叹大乘。痴者,视众生为子。”菩萨不断贪嗔痴,非是菩萨有所执迷,而是慈悲众生,所以不断。

什么是慈悲呢?并不是我们一般说的同情或怜悯,“与乐曰慈,拔苦曰悲”,把众生从苦中救出来,给予真实的快乐才是慈悲。

佛法里把慈悲分成三种:一是“众生缘慈悲”,就是以一慈悲心视十方六道众生,如父、如母、如兄弟姊妹子侄,缘之而常思与乐拔苦之心。二是“法缘慈悲”,就是自己破了人我执著,但怜众生不知是法空,一心想拔苦得乐,随众生意而拔苦与乐。三是“无缘慈悲”,就是诸佛之心,知诸缘不实,颠倒虚妄,故心无所缘,但使一切众生自然获拔苦与乐之益。

要有“众生缘慈悲”才能进入“法缘慈悲”和“无缘慈悲”,若没有众生的成就、缘的成就、慈悲的成就,大乘行者是绝对不可能成就的。高僧的眼泪因此而流,在这娑婆世界的菩萨们见到众生愚迷、至死不悟,何尝不是日日以泪洗心呢?

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