阿姜查:森林中的法语(三)

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阿姜查

本心超越善与恶

相反的,本心则超越善与恶。当你偏离本心时,每件事都变得不确定,有无尽的生死、不安、焦虑与艰苦在等着你,没有任何止息的方法。

通常如果受到批评,你会觉得很沮丧。在缺乏正念的情况下,接受感官印象的刺激,就像被人刺了一下。这就是执着。一旦有了被刺的感觉,接着就会有一连串的反应,衍生出下一段轮回。但是如果你训练自己不要在意那些事情,心里就不会有疙瘩。就像有人用外国话骂你——那些话对你来说没有任何意义,因此你收不到负面的讯息,也就不会为此而感到痛苦。

禅定就是把心稳固地集中在一点上,修得愈勤,它就愈稳。你愈勤于内观,就愈有信心,愈容易看出前识与后识的变化。无论发生什么事,心都能保持安定,并且很有信心,任何外力都无法动摇它。心经验到善恶或苦乐,都是因为被外境污染的缘故。境是境,心是心,如果心没有被境污染,就不会痛苦。清净心坚若磐石,它是一种觉醒的状态,一切现象在它看来,都只是四大元素的生灭变异罢了。

虽然如此觉知,不过还是可能无法完全放下,无论能不能放下,都不要让它困扰你。无论发生什么事,都要保持觉醒,坚持信念。透过净信与精进的力量,逐步降伏烦恼,往更深入的地方修行。

超凡入圣

如此观察法之后,心会暂时退到一个较不集中的层次,经典中称此为“逆流”(译者按:须陀洹之人起无漏智,证见正理,永逆生死之流转,而渐趣涅槃之道,故称逆流)的过程。这表示心正进入超凡入圣的过程,不过它仍处于凡心的范围之内。这样的人已经修行到某种程度,获得短暂的涅槃经验。暂时退下之后,准备展开另一个阶段的修行,因为他还没有完全断除烦恼。这就像一个人正要渡河,他清楚知道河的两岸,不过因为无法完全渡过河,所以先退回来。

了解河有两岸,与“逆流”很像。这表示你已经知道超越烦恼的方法,只是还无法到达彼岸,因此先退回来。一旦你清楚知道超越的状态确实存在,这样的认知在你修行时便会经常浮现出来。你很确定往后的目标与捷径在那里。

简单来说,这个已经浮现的状态就是心本身。只要如实观察,你就会了解,只有一条路,除了遵循它之外,没有其他方法。你明白这点,并且对正见充满信心;但是在此同时,你还是无法完全放下执着。

与苦乐保持距离

因此你必须采行中道,亦即清楚觉知苦乐的各种状态,并与它们保持适当的距离。当心执着苦与乐时,对执着的觉知亦随之而起。对于正面的状态,你不需要刻意强调或凸显,即使你正持有它们;相反地,你也不需要鄙视或畏惧负面的状态。这样你就可以如实观心,并随时以等舍(译者按:巴利原文为upekkha,旧译为“行舍”,略称“舍”,指远离昏沉、掉举之躁动,住于寂静而不浮不沉,保持平等正直之精神作用或状态)的中道为心之所缘。等舍在解脱道上必然会生起,你必须逐步前进。

最后,当心完全觉知正面与负面的各种状态时,就可以放下乐与苦以及喜与悲,抛开世俗的一切,成为世间的觉者。届时,充满觉知的心就能获得安顿,这都是你步步为营如法修行的结果。你知道必须做什么才能抵达解脱道的终点,而你也持续精进、断除执着。

时时刻刻保持正念,不需要有老师耳提面命或做任何特殊的修行,只要在心执着苦与乐时,清楚觉知这样的执着是烦恼即可。这样的执着是对世间的执着,放不下世间的事物。是谁创造了这个世间?是无明。因为无明,所以我们一直赋予事物价值与名称,并创造“行”。

修行愈来愈有趣

到了这个时候,修行变得愈来愈有趣。只要一有执着,你就会持续注意那一点。你正处于完工的阶段,心不会放过任何一个经验。没有一件事能禁得起正念与智慧的照射。即使心陷入不善法中,你也清楚地觉知,而不会漫不经心。这就像踩在荆棘上,你当然会试着避开它们,不会想踩到刺,但是有时候你还是会不小心踩上去。当你这么做时,感觉如何?一旦你了解修行之道,你便了解什么是世间、什么是苦以及是什么将我们束缚在生死轮回之中。虽然你了解这些,但是还是无法避免会踩到刺。心仍然会有喜悦与悲伤,只是不会迷失其间。你继续努力破除内心的执着,以使心能完全出离。

此时,一切外在事物皆被抛开,你只专注于观察身心,观察心与境的生灭。了解它生起之后就将消灭,而消灭之后则又将生起——生而复死,死而复生,辗转轮回,生灭不已。最后,你只专注于灭,知一切生起的现象。见就只是见,觉就只是觉,心与境皆如实呈现,不再加油添醋创造无明的印象。

继续如此修行,逐步降伏内心。无论是否有念头生起都没有关系,重点在于保持心的觉醒。

戒带来快乐

——于松克朗(泰国旧历新年)的开示

阿姜查

戒是喜悦之舟,

戒是财与宝藏,

戒是行舍之筏,

愿具清净之戒。

我们今天来此皈依佛、法、僧三宝,发现自己此时坐在这里,时间就一分一秒地从我们的眼前流逝。佛陀教导我们:“日夜无情地流逝,我们是否善用时间?”这是佛陀的叮嘱,他谆谆告诫我们,要好好观察自己。不过,仍然有一些佛教徒,不知道自己曾经做过什么,或正在做什么,或即将做什么。无论是缺乏正念地消磨时间,或不在乎行善与做恶,或不知道自己的行为与动机是善与恶,这些都不对。虽然如此,还是很少有人思惟或察觉此事。

依照旧历而言,今天我们又过了一年。事实上,我们不需要太在意过去的一年,也不需要用星期天、星期一与星期二等时间的尺度来思考。我们只要想着从今天开始,无论它是哪一天。一年有12个月,从哪一天开始都没有关系。虽然这不符合世俗的习惯,不过事实就是如此。

我们依照传统,选择这个时节在此相遇。这是一年的结束,这一年来我们大家都努力地修法,我们将因为诚实与戒律而得到喜悦与和谐。在一个团体或大社会中生活,我们将因为修行戒与法的功德而感到快乐与满足。

恭敬与谨慎

我年幼时,在这一天,村中的长辈会带我们到其他地区,进行所谓的“换水”。我们会饮用同样的水,并对着同样的水发誓,保证对每一个人都要诚实与正直。例如,在这个地区、这个城镇与这个省份,我们会说:“虽然我们居住在不同的村落,关心的事也不一样,让我们以众人的快乐为共同的目标,让我们都坚定地活在美德与性灵中。”我们用这样的方式建立互信,确保自己忠于上司,包括村庄、国家、宗教与皇族等。它的目的是灌输恭敬与谨慎的观念,对每一个人都抱持觉醒与谦虚的态度。如此,我们的村庄与国家才能有平安与快乐的生活,因为有戒法(siladhamma),即身、口、意的正直行为的缘故。这样一来,大家才能和睦相处。

如果我们缺乏诚实与正直——嗯!只要看看最近我们周遭发生的事,随便瞄一眼,你就会发现:同一个村子里的人彼此争吵,同一对父母生的小孩相互争执,同一个国家的人民相互斗争,这都是起源于妄想。我并非指责任何人,只是因为妄想才会发生这种事。事实上,有许多兄弟姊妹,盲目地互相口角、争斗甚至残杀,为什么会这样? 因为邪见。人们缺乏正确的知见,没有想到美德与性灵的意义。

佛教的科学

因此,尊贵的导师创立了佛教。它可以被称为佛教科学,它是一套优于其他知识的完整体系。我们所学的世间学问,即使读到博士学位,依然未达究竟。这些学问都是有限的,存在于贪欲与执着的领域,会带来痛苦。它们无法帮助我们解脱苦。这种知识名为科学,不过佛教科学却迥然不同。在佛学里,如果学得正确,我们会学到解脱、放下与止息。如果某件事有害,我们会学着去看那个害处。我们学习放松与放下、学习舍,这就是佛教的科学。

佛陀的教法从各方面来说,都是真实与正确的知识体系。它必须被教导,因为它不会自己来到我们跟前。这套知识无法被转换为其他概念,不过它的有效性却是毋庸置疑的。例如,佛陀说善有善报、恶有恶报,这是不变的法则。它是确定的,是出自清净的智慧,因此可以称它为实相。不过,还是有人认为行善不一定有善报,他们可能有修善法,但是却没有得到好处。“我有行善,为什么得不到任何利益?我们可以看到许多人做坏事却得到好的结果,而许多人做好事,却一直在受苦。”

如实观

这是真的,不过却是邪见范围内的错误理解,并不符合实相。如果我们真的能够如实观,就会了解佛陀的教导是不变的法则。佛陀觉悟的一切实相,都是不变与确定的。实相就是实相,只是因为人们的误解,它才会变得不真实。

例如,A先生因为某项罪名被逮捕,他是完全无辜的,不过却没有任何有利于他的证据。警察举出一连串不利于他的证据,而唯一有利于他的证据只有他自己的觉察与正直。在这种情况下,他不可能赢,因为他无法证明其他证据是错误的,最后只得去坐牢。虽然如此,他还是对的,只有他的身体被监禁,他的心并不会受到困扰。

如果这件事情发生在我们身上,我们可能会觉得十分冤枉与沮丧;但是根据佛陀的观点,根本没有什么好冤枉的。如果发生这样的事,我们明明没有错,却必须付出痛苦的代价,那一定是过去的业(kamma)出了问题。虽然我们今天没有犯错,但是并无法保证昨天或过去没有错。我们可以推论过去一定做错了什么,现在才必须承受苦果,因为事出必有因。所谓无风不起浪,一切现象的发生都有其原因——如果能够如此思惟与处事,则生活必可悠然自得。

相信并实践佛法

要找到真正像这样相信佛法的人很少。例如,二十多年前,我与在家居士以及出家弟子共同创立这座寺庙,你们可能都听过巴蓬寺(Wat Pah Pong)的历史。这些年来,我们历经万难建立这座寺庙,全仗人们对于实相的信念与无畏的勇气。这不只是口头说说而已,我们许多人身染疟疾3年,无法获得治疗。我们经常缺少蜡烛、电池与灯油。过去这里的蛇与毒虫比现在更多,因此我们晚上行走时,都会念诵慈悲偈与庇护偈。如果必须死,就死吧!如果还能活,就再活。我们就是抱持这样的态度。因为我们遵循的是正道,并且我们相信自己的心。

因此佛陀教导我们,要深入观察、觉知与训练自己。不要急着训练别人,应该先管好自己。如果别人说我们好,那不是我们衡量自己的标准;如果别人说我们不好,那也同样不能作为标准。不要因为别人的说法而高兴或沮丧,向内观,并找出内在的实相。当他们说我们不好时,到底哪里不好?是否真的有什么缺点?如果有错,赶紧更正。应该放下错误,而不是因别人的说法而难过。如果他们的说法不确实,别放在心上,是他们看错了,你对自己的行为仍旧充满信心。

你应该相信自己,而不是随着外界的赞颂或批评起舞。无论别人的说法对或错,都别在意。如果事情是对的,你有什么好沮丧或争辩的?如果它是错的,你又怎么能沾沾自喜呢?如此一来,你就不会患得患失,而心将会因为修行而得到喜悦与满足。故经云:“戒是喜悦之舟,戒是财与宝藏,戒是行舍之筏,愿具清净之戒。”

五戒是基本道德标准

我们应该思惟这点,了解五戒是做“人”的基本道德标准。你们在家弟子曾经立誓守五戒吗?你们真的下定决心了吗?好好想一想。这是真实与美好的事,但是有些人却说:“我做不到,因为世间法与戒法格格不入,社会将迫使我犯戒,我必须随顺社会的行事法则。”

从我见过与接触过的人来看,如果人们拥有快乐的生活,他们多半不会对修行感兴趣。只有那些年老体衰的人,我才能够真正与他们沟通。只有弱势者才会前来此地,并愿意持戒;那些时髦的人看不出它们的价值,因此不觉得有持戒的必要。就是这样,我们的社会才会有愈来愈多的麻烦、冲突与不幸。

这就像一块火红的木炭,我们以为它不烫,但是接触之后才晓得烫。中间有些误解,当然,它是很烫的。今日的众生就像这样,是炽热与不安的。看看你周遭的人,看看老师和他们的学生,看看父母和他们的子女,看看领袖与人民,彼此之间都潜藏着许多问题。为什么?没有人知道。只因为我们缺乏戒律,缺少诚实与正直,当每个人都像这样时,就只有恼火。这个火是地狱之火。生活在地狱般的环境里,人们犯下各种恶行,成为地狱众生。这就称为活地狱。

德行不灭

失去诚实与正直——它们可以说已经遗失泰半——因此到处都充满混乱与冲突。这都是戒与法沦丧的结果,取而代之的是追求欢乐与刺激。美德一直流失,苦难与麻烦则一直增加。不快乐的情况出现,我们却找不到解决的方法。“我们应该怎么办?到底发生了什么事?”这就是世间的情况。

戒与法都是真实与正确的,其中没有任何瑕疵。不只穷人可以修行,富人也可以修行,各种人都可以修行善法。这个善就像人类的脊骨,是生命的中枢。以善法为基础的人生,将会发出灿烂与尊贵的光芒。我们不需要担心行善是白费工夫,即使死后,我们所创造的功德仍会留在世上。这是我们可以观察得到的事情,德行不灭,我们的子孙仍可保有它。当其他人遇见我们的子孙或与我们有关的事物时,他们将会联想到我们的美德而心生喜悦。以这样的方式,我们仍然可以庇护与协助世人。

慈、悲、喜、舍等“四梵住”(brahmavihara)是觉醒的基础。我们应该以慈悲心平等对待一切众生,不能因为她不是我们的亲友就不关心她。事实上,我们生下来就都是亲戚与朋友,没有“外人”。虽然来自不同的城市或省份,我们就像稻谷一样,都是源自同一株植物或同一块田地,当它成长与增生后,就会散播到其他地方去。一颗谷粒长成一株植物,一株植物再长出许多谷粒……虽然传播得又广又远,不过它们都是源自同一棵植物。

我们人也一样,源自共同的祖先,之后才分道扬镳,散布到四方。流传久远后,我们开始忘了自己的起源,因此遇见他人时,才会认为和自己没有关系。当我们去到其他村落时,心想:“这不是我的家乡。”事实上,我们都是生、老、病、死的亲属。因此尊贵的导师才会教导我们,将心转向法,并以法为我们生活的基础。这意味着我们应该彼此互助,没有例外。无论谁在受苦或谁有困难,我们都应该尽力帮忙。请如此思惟,并试着这样去做。共同生活在这个世上,我们应该视对方为父母、亲属或子女,只因为失散多年,所以我们才忘了自己是谁,开始像动物一样彼此斗争,这都是因为遗忘的缘故。遗忘成了彼此争吵、对抗与伤害的原因,其实我们都是一体的,都是亲属或兄弟姊妹。

无量的慈心

让我们以如法的慈心对待众生。当你遇见女性长辈时,应该想:“这是我的母亲。”当你遇见男性长辈时,则应该想:“这是我的父亲。”如果对方稍长于你,则视他们为兄姊。像这样,每个人都是你的父母、兄弟姊妹或子女。请努力建立这样的态度,并平等帮助一切众生。

慈就是爱。爱有两种,一种是选择性的,即有目的;另外一种则无所不包。在第一种方式中,我们只爱自己以及与我们亲近的人,不关心自家以外的人,对他们毫无兴趣。关心自家人是好事,但是太狭隘了,它也是爱,不过不是“梵住”的爱。佛陀希望我们拥有无量的慈心。无论人们来自何处,我们都应该同样关心,无论亲疏远近,都应该给予相同的爱。如此,我们平静的心才可以包容无量的法,应该让它成为一种自然的反应。

我们人类,无论处境如何,都一起生在这个世间。因此,当其他在受苦时,我们不可能独自享乐。例如,当有人挨饿时,我们不可能独自囤粮,我们毕竟和动物不同。如果你丢一团饭给一群狗,它们不会想到分享,只会冲上前去抢夺,因为它们只知道自己的饥饿。强者欺凌弱者,打输的就落荒而逃。如果你希望平均分配,就得将食物搓成小球撒在它们的周围,这时,每一只狗都有各自的进食范围,就可能不会争吵。人类也有这样的倾向。

为什么现在的社会日渐腐化?因为缺乏无量的慈心。我曾经见过一个村子,村里的小混混先是抢夺邻村,最后则在自己的村庄偷窃。于是村里的长者将他们聚集起来,教导他们:“喂!年轻人,不要在我们的村里偷窃,要偷的话,到远一点的地方偷,去其他地方,不要在这里偷。”他们是这样教小孩的。唉!长者非常重要,他们是智慧的宝库,不过竟然说出这样的话。事实上,他们非常自私,如果其他村里的长者也这样教他们的小孩,情况会如何?“这是我们的家,不要在这里做。”我们都以为长者具有智慧,不过这却是黑暗的智慧,完全违背法。它们只是对少数人狭隘的慈心而已,不过人们的倾向就是如此。

如果生活缺少法,我们就和动物没有两样。也许像鸡一样,只会吃饭、睡觉与生育。人们养鸡时,只是一味地喂它,只有一个目的。鸡则毫无概念,高兴地被喂食。主人每天喂它,然后秤重:“两公斤了没?3公斤了没?”鸡还以为主人爱它,因为常常将它抱起来。最后,市集的日子到了,然而鸡还是一无所知,像往常一样轻易地被捉住,然后被放在后车厢——喔!坐上卡车多好玩,以前从来没有经验过!即使被卖掉、上了砧板、屠夫用刀抹它的脖子时,它还在享受按摩的乐趣呢!

以法为食

如果我们没有法,只是怀着嫉妒与恶意生活,社会将永无宁日。生长在这种环境里的小孩将很难教导,在家里进行沟通既困难又紧张,这都是因为缺乏法的缘故。但是愚蠢的人却会问:“法能吃吗?你能从寺里得到什么?你带回了什么?你得到的法在哪里?它能喂饱你的家庭吗?”事实上,没有尝到“法味”的话,我们就只会自找麻烦。真的尝到法味的人只想单纯地持有法,并根据法来生活,那是一个正直而喜悦的人。这才是正确的方式,不会在事后懊悔,这才叫做“法食”。如果不以法为食,社会就不得安宁,只有冲突与斗争。

无论去哪里,你都不应该骄傲与固执。你可能不熟悉某些地方的方言与习俗,不过,无论如何都不要摆出臭架子或自命不凡。不了解别人的做法又自以为是,只会让你一事无成。

举阿姜曼(Ajahn Mun)为例,他在巴托(Pak To)的山地部落间修禅。有一天他坐下后,一个村人前来问他:“小子,你从哪来?”

“我从乌汶(Ubon)来。”他回答。

“那么,小子,你吃过了吗?”

“是的,先生,我吃过了。”

村人以略带轻蔑的语气,随意地谈话,那是我们一般认为不太礼貌的方式——尤其是对出家人而言。但是村人却认为这是最佳的谈话方式,如果我们不了解他们的习俗,可能会因此而生气。如果村人问我们:“小子,你从哪来?”我们可能会觉得受辱,而不想回答。我们的喉咙会变僵,不过阿姜曼却不然,他了解人们的内心,而我们却无法像他一样。当别人用这样的方式和村民说话时,他们并不以为忤,在他们的生活圈中,这是最佳的说话方式。

但是对于不了解这个习俗的我们来说,可能会因此而感到气愤。

最近我一直在思考一件事。我到各地去演讲,也有许多人来此,在成千上百的人群之中,可能只有四五人真的在用心修行。因此,我喜欢对小团体谈话,如此更容易教导劝诫那些真正具有净信者。如果1000人中,只有50个人左右具有正念并努力修行,这样成不了什么事。这就和你的工作一样,当你在田里工作时,连续好几天辛苦地插秧,祈求来年能丰收。但是,如果有人一路跟着你,把你插下去的秧苗拔出来,无论种下多少,一律被她拔掉,这样还能有什么作为呢?明天你再种,她再拔,你能成功吗?它能创造出利益吗?当你回头看见有人在破坏你的工作,把你插下去的秧苗拔出来丢在地上,你会怎么做?你的辛劳有何代价?我们已经来日无多,为什么要让那些愚痴的人困扰我们呢?

戒带来快乐

佛陀说不要做无益的行为。“戒带来快乐”是真的,但是人们却不快乐。如果我们试着谈论戒与美德,人们就避之唯恐不及。近来在这个社会上,想成为一位道德高尚的人似乎颇为困难。但是,如果人们真的有在行善积德,并且具有净信与成熟的心智,他们就可以深入思惟法,具备放下的智慧,进行有效率的修行。

“戒是宝”,一切财富与享用皆源自戒律。除了财富的宝之外,还有眼、耳、鼻、舌、身、意的宝,我们现在拥有的一切事物都是宝与成就,它们都是从过去的戒行——戒宝中衍生出来的。

我们过去所认为的宝,只是眼睛看得到的财宝,诸如金钱、财物、珠宝与黄金等,而没有考虑到我们自己的眼睛、耳朵、鼻子与身体。试想,如果这些肢体与感官不是一个整体,我们如何享用物质的财宝呢?我们应该好好照顾自己,应该关心我们的眼睛、耳朵与四肢,而非钱财。如果有人拿几千元买你的手臂,你愿意切下来卖给他吗?

或者有人拿10000元换取一个眼球,你有兴趣吗?它们对你的价值是什么?你是一个整体,因此得以受用戒所带来的各种财宝,这是你不曾想过的事。身体是从戒律出生的财富,但是我们却看不见这些财富。

请用心思惟这点。在座者中,可能不乏“半人”或“四分之一人”。日夜不停地流逝,问问你自己:“今天我做了什么?是具足正念或漫不经心?我是怎么进行工作的?现在究竟是怎么一回事?”我们每一个人都需要如此反省。唯有如此,才可能解决自身的问题。不要急着想解决别人的问题,先审视自己的问题。如果你无法管好自己,你怎么帮助别人?只有先解决自己的问题,你才有能力帮助他人。也许他无法善用你的帮助,你也毋须沮丧。你还是保持平常心,因为你并没有任何损失。

佛陀如此教导我们。因此,戒可以说是诸法之母,就像呼吸对于身体一样。如果呼吸中断,我们还能存活吗?戒就像这样,用来净化身与口的行为。我们可以说戒占了解脱道的五成,当然它还需要其他法来配合,尤其对于一个口是心非的人来说,单靠戒是不够的。不过,为了达到道、果与涅槃的目标,还是必须将戒列为首要。

因此,我们的标题是“戒带来快乐”。

世尊鼓励他的弟子们修持净戒。一切法、一切善与高尚的事物,皆是由戒所生出,就像我们是由父母所生一样。每次新年,我们都谈到这点,因为它是孕育以及生出善法之母。不过,人们却不怎么信赖它。

真实悟法

如果人们能够实际修行并觉悟这点,让实相扩散于内心,那就是无上的功德。我会很高兴看到人们像这样真实地悟法,并且我会觉得,这样才没有辜负这个难得的人身与难闻的佛法。但是,如果一个人具有一切知识概念,就像我们多数人一样,但是却不去实行,那又有什么用?

请了解这点,我们今年只聚会这一次。要等到明年此时,我们才会再聚在一起,举行传统的新年庆典。但是,这并不确定,不是吗?我们无法确定今年在此庆祝的人,明年的新年还会出现在这里。简而言之,我们无法对任何人抱有任何希望,下次我们就可能无法再和人一起泼水了。为什么?因为事物不停流逝,无常不断追赶与迫害我们。有时候,人们来问我:“隆波!难道你不怕共产党游击队吗?”嘿,我们为什么要怕共产党?他们有从一出生就开始迫害我们吗?我不是那么害怕共产党。在这个与生俱来的生命与身体中,有许多事更可怕。因此,不要想太多遥不可及的事。

因此,让我们所有佛教徒远离没有意义的活动,积极行善。尚未生起的善法,要努力令它生起;已生起的恶法,即使只有一点点,也要努力断除。如果我们具有大美德,应该持续令它增长,直到脱离轮回为止。在修行戒与法的过程中,愿你们都能得到三宝的庇佑与支持;希望你们都能快乐与长寿;也希望你们的修行都能带领你们离苦,获得涅槃。请提起正念,不要放逸。

今天,我已经说得够久了,我只希望提醒你们,现在就修行。你们应该下定决心好好修行在此巴蓬寺所学到的戒与法,以作为亲朋好友的榜样,这是难得的福份。现在,我祝福大家都能如愿。

修习禅定

入出息念——内观禅定学会闭关讲座2

阿姜查

我想问问你们修行的情况,你们都已经修行了一阵子了,对于自己的修行确定吗?近来,周遭出现各种禅师,因此我担心你们可能会无所适从。事实上,没有比你们正在修行的内观更高的法了。如果你们对它有清晰的了解,它将为你们带来平静。

让心平静即是所谓的“定”(samadhi)。心是非常善变与不稳的,你们注意到了吗?有时候,坐下来修禅时,心没有一刻是安宁的;有时候,坐下来,用尽一切方法,心还是静不下来,它一直想逃开。有时还不错,有时则糟透了。心以各种面貌呈现在你的眼前。

你们应该了解,八正道的每一支都离不开戒、定、慧,只能从这里面去寻找。换言之,为了圆满修行,一定要有节制、专注与内心的洞见。因此修禅是创造解脱之因的捷径。

坐禅时,你们常被告知要闭上眼睛,如此才不会被外界缤纷的万象所影响。闭上眼睛时,你们的注意力自然会转向内心,那是各种知见的源头。静坐,眼光内敛,并专注于呼吸。觉知呼吸比什么都重要,专注于入出息念,久而久之,你就会掌握觉察的焦点。当戒、定、慧一起运作时,当下你就能看见呼吸、感受、心与法。最后,达到止观双运的境界。

出入息念

修定时,集中注意力于呼吸,想象你独自坐着,没有任何事物会干扰到你。扩大这样的想法,直到心完全放下外在的世界,只剩下呼吸的进与出。心一定要远离外在世界,不要想到旁边还有什么人,不要让心有扰动的机会,最好将它们完全抛开,空无一人——只有你独自坐着。扩大这样的想法,直到一切人与事的记忆与思想完全褪尽,对外界丝毫不感兴趣,只专注于入出息念。正常地呼吸,让入息与出息自然进行,不要强制它变长或变短,变强或变弱。保持呼吸平顺,看着它进出身体。

心放下外在事物后,你将不再受到外面噪音的影响,不会被外界干扰。无论是形色、声音或其他外在事物,都不会成为影响你的因素,因为心不再注意它们,它只专注于呼吸。

如果心受到扰动而无法集中,试着深呼吸。先把肺吸满空气,然后完全吐出,几次之后,再回到原来的禅修上。调整一段时间后,正常的话,心会重新恢复平静,不过,它一定会再度跑开。当这样的情况发生时,把心再拉回来,深深地吸气,然后把肺部的空气完全吐尽,再吸气,重新回到入出息念上,再度专注于吸气与吐气。

解脱外在束缚

技巧纯熟之前,一定要先下一番工夫,最后,心一定能摒除外缘,安定下来。当外缘进不了你的心、无法妨碍它时,你就能看见心。心是觉察的对象之一,其他还包括呼吸与法,它们都将呈现在觉察的范围内,集中在你的鼻尖,正念则专注于入出息上。如此修行,你将渐入佳境,不只心安定下来,原本粗糙的呼吸也会变得匀细。身与心都能放下外缘,感到轻安。

此后,觉察由外在世界转而向内心集中。心集中后,保持觉察于集中的点上,你将清楚地看见呼吸的进与出。正念将更敏锐,也将更清楚地觉察内心的对象与活动。此时,你将看见戒、定、慧的特征以及它们融合的方式。当这些觉支合而为一时,你的心就能远离一切扰动的形式。它会集中在一点上,这就是禅定。当你的焦点集中时——此处是集中于入出息念——你就能因为正念的力量而获得洞见与觉醒。你持续清楚地看着呼吸,正念会增强,心在各方面也会变得更敏锐。你将在呼吸之中,看见集中于一点的心。外在世界逐渐脱离你的觉察,心也不再对外界做出反应。

如实觉知

你就像回到自己的家一样,一切感官机能都集中在一起。你感到自在,心已经解脱外在的束缚。觉察一直跟着呼吸进出,愈来愈深细,最后几乎觉察不到呼吸。你可以说,是对呼吸的知觉不见了,或者也可以说,是呼吸本身不见了。换言之,呼吸已经细到难以察觉。

事实上,呼吸仍然还在,只是太细了,就像消失了一般。为什么?因为心也变得太细了,只剩下纯然的觉知,一种非常特殊的觉醒状态。虽然呼吸不见了,心仍然清楚地觉知它不见了。持续保持这样的觉醒。

此时,你可能会开始怀疑,因为会出现所谓的“瑞相”(nimitta,或译“定相”与“似相”,修禅定时出现的征兆或心灵景象)。它可能有很多种,包括各种影像与声音。在这个修行阶段,会发生很多意想不到的事。如果真的出现瑞相——不是所有人都会——如实觉知即可,觉知它们也是无常的现象。不要怀疑,或让自己陷入惊慌。

这个时候,你应该保持内心安定不动,并且格外觉醒。有些人察觉呼吸不见后,会很震惊。当呼吸消失时,你会痛苦,甚至害怕自己是否会死掉。因此,你必须了解,这是修行过程中的自然现象。观察呼吸消失的感受,并且继续以此作为禅观的对象。佛陀称此为最坚固与不可动摇的禅定形式,它也只是心的一个坚固的对象。当你达到这样的境界时,你将会察觉心中许多不寻常与微细的改变与转化。身体会变得很轻,甚至完全消失,你会觉得自己像是飘浮在空气中,完全没有重量。你会觉得自己好像位于太空中,并且对应不到自己的感官。

制心一处

当你继续修行时,你应该了解,没有什么好担心的,把心安立在轻松与安全无虞的状态。一旦制心一处后,就没有任何事物可以影响它,你可以想坐多久就坐多久。可以自在地维持禅定,没有任何痛苦或不舒服的感觉。

修习禅定到这个层次,你将可以随心所欲地进入或离开。你是在轻松自在的状态下离开,而非因为疲累或厌倦。这就是禅定,放松而舒适,你可以毫无障碍地进入或离开。如果你真的拥有这样的禅定,只要坐禅30分钟或一个小时,你就可以维持好几天的平静与祥和。达到这样的禅定境界具有净化心灵的效果,你所经验到的一切事物都会成为禅修的对象。这才是真正修行的开始,它是禅定成熟的结果。

禅定有安定内心的作用,戒、定、慧都各自有其作用。修行的各个层面彼此连结,形成一个循环。一旦心静下来,智慧与禅定便会彰显出来,它就会更加自制与沉着。这种情况出现后,便能为净化行为注入力量;行为愈净化,禅定的力量也会更强与更深细,接着智慧也会更加成熟。它们就像这样彼此支持,每一种修行都是其余二者的助缘,最后,它们都成了同义词。

这三者彼此相互提携,形成一个完整的循环,即是“道”(magga)。道是持续而一贯地修行三者的集合。好好守护这个能量,它是产生“观”(vipassana)的能量。到了这个阶段,智慧会在内心产生作用,无论心是否安定,智慧将为你的修行提供一贯的动能。你了解当心不安定时,你毋须执着于它;即使心是安定的,你也不应该执着。放下这种负担,心将更加轻盈。无论你经验到喜欢或讨厌的情况,都可以保持自在。心就是这样地维持安定。

出禅之后

还有一点很重要,必须要了解,结束正式的禅修之后,如果智慧不起作用,你可能因此而放弃修行,不再内观、觉察或完成其他训练。因此退出禅定之后,应该清楚知道自己已经退出,接着即以平常心处事,于一切时中都保持正念。修定不只在坐姿时,禅定的意思是指心稳固不动,当你活动时,让心维持稳定,并且以正念正知随时保持心的稳定。无论遇见喜欢或讨厌的情况,都如实觉知它们是无常与不确定的,以这样的方式,保持心的镇定与平常。

有两种平静,一种是由禅定引发,另一种则是由智慧引发。禅定引发的平静仍有烦恼,这样的平静是藉由隔离心与境而来。当心没有接触外缘时可以很安定,你可能因此而贪取禅定的喜悦;不过,当感官刺激生起时,心很快就动摇了。它害怕乐或苦、称赞或诋毁,害怕色、声、香、味、触。只透过禅定获得平静的人害怕一切事物,不想牵涉任何人与事,因为他们害怕心受到干扰。这种人只想躲到安静的地方享受禅乐,不想离开。

这种禅定隐含许多痛苦,人们发现自己很难脱离它与人相处。他们不想看或听任何事,一点也不想接触外界。他们只想选择一个偏僻安静的地方住下来,以避免与人交谈,受到打扰。

由止起观

单靠这种平静无法成事,如果你已经达到必要的安定,就应该先退出,以它作为观想的基础。观想禅定本身的状态,将心与不同的外境连接起来,并作反省。由止起观,观察色、声、香、味、触与法,思惟无常、苦与无我等三项特质。

当你充分观察后,便可以再次入定。你可以透过坐禅,重新进入,然后再以新的定境进行观察。以禅定训练与净化内心并挑战它,当你正见增长后,再用它来对抗烦恼。如果你只是入定并待在那里,将得不到任何洞见,你只是让心安定下来而已。不过,如果你由定起观,从接触外界的经验开始,这个禅定将逐步深入内心,直到它体会到最深奥的涅槃为止。

由智慧得到的平静与禅定所得不同,因为当心出定时,智慧可以让它不畏惧色、声、香、味、触、法。也就是说,出现感官接触时,心很快就觉知正在发生的事。接触外境时,你可以很快就抛开与放下,因为正念够敏锐的缘故。

了解心的力量

当你像这样训练心时,它比你只修定时更加微妙,心变得更强而有力,并且不再逃避。带着这样的能量,你将无所畏惧。过去,你害怕经验事物,不过现在你了解它们的实相,因此不再害怕。你知道自己心的力量,因而可以不怕。无论眼睛见色或耳朵闻声,你都可以进行思惟。你对于万法的思惟愈来愈娴熟,并且对修行愈来愈有自信,因此可以勇敢面对任何情况。无论是形色、声音或其他,你都可以在它们出现时立刻就认出它们,并迅速放下。无论是什么,你都可以放下。你清楚地看见快乐与痛苦,并任由它们离去,无论在哪里看见,你当下就可以放手。持续放下,当它们生起时便抛开,因此没有事物可以停驻并左右你的内心。你放下它们以维持内在平静。一切现象此时已无立足之地,不能影响到你,这就是内观(vipassana)的力量。当这种觉醒在你的内心生起时,这样的修行就可以被称为“内观”,它是对事物清楚而如实的认识,这是最高层次的平静。

今天晚上我们一个小时的共修现在暂时告一段落。你们的内心可能已经完全停止修行,并且不再继续反省。这并不正确,我们停止的只是禅坐的形式,而非禅修。

维持内在止观

随时维持内在的止与观,只是散步以及看见地上的落叶都能提供我们思惟无常的机会。我们和叶子一样,老了就会凋零与死亡,其他人也和我们一样。我们应该像这样,无论行、住、坐、卧,都努力提升内心思惟与觉醒的层次。这才是正确的修禅,随时随地都仔细看顾当下的心念。

我常说,如果你的修行没有连贯性,那就像是水滴,而非滔滔不绝的流水,无法维持均衡的正念。重点在于心,是心的运作,而非身体或其他事物。如果你清楚了解这点,你就会知道,内心的禅定不一定需要禅坐的形式。

明白这点之后,你在任何时间、任何姿势都可以训练觉察。如果你持续持守正念,则所有小水滴都会汇聚成一条平稳的河流。正念分分秒秒不断显现,对内心万法的觉醒也随之而生。如果内心的正念不断,随时保持自制与安定,你就会清楚知道善与恶的生起,并且会知道心是处于安定还是混乱的状态。无论去到哪里,你都持续在修行。

如果你这样修心,你的禅修可以进展快速,并达到圆满。

请不要误会,最近很流行为期几天的闭关,在那里禁语,除了禅修之外什么也不做。也许你完成了一两周的密集修行,然后重新回到平常的生活。你可能认为自己已经“完成内观”,因为你觉得你知道那是怎么一回事了,然后又再恢复从前纵欲的老习惯。当你这样做时,会发生什么事?不用多久,内观的成果就会荡然无存。如果你做了许多蠢事,大肆挥霍,然后隔年再回来,进行另一次为期几天或几周的闭关,出来之后又继续吃喝玩乐,这样有用吗?这绝非心灵成长之道。

正确的修行之道

因此你需要思惟,直到你了解这种行为的弊病为止,这也正说明出离的重要。看看饮酒与出城作乐带来的伤害,想想积小恶为大患的后果,这将有助于你怯步与改变;接下来,你才能得到真正的平静。你必须看清这些行为模式的弊端与陷阱,才能了解心的平静是什么。这才是正确的修行之道。如果只是闭关几天,在那里你不需要说话或接触任何人,在之后的7个月里则纵情谈话、闲聊与玩乐,你如何得到那7天禅修真实而持久的利益呢?

我鼓励你们所有人试着了解这点。这么说是为了帮助你们看清以往的陋习,如此你们才可能放下。你们可能会说来此的原因,是为了学习如何避免未来再犯错。犯错会怎么样?它会带给你苦恼,使内心失去善法,这绝非寂灭之道。事实就是如此,但是许多禅修中心并没有掌握住这个要点。真的,你必须维持日常生活一贯的安定与自制。

这是对你们所有人的提醒。在此我要请求你们原谅,你们有些人可能觉得我是在骂你们——“这个老和尚又在唠叨了!”——不过不是这样。只是你们可能需要提醒,因为禅修的过程中,你们经常需要把注意力放在修行上。

请努力维持一贯的修行,想想不连贯与不认为真修行的弊病,并尝试保持一贯的修行热诚。如此,你才真的有可能断除烦恼。

身念处

——与戒子之谈话

阿姜查

这些僧袍是佛陀的标志。想一想,明天你们就要去村里托钵了,人们会很欢喜地供养与顶礼你们。即使是老人,发已灰白、背已佝偻,也将礼敬你们。为什么?因为僧袍的力量。这些僧袍代表无上的力量,如果你们没有正确地使用,村里的人们会认为你们迷失了内心,“疯狂”将会是他们唯一的看法。

出家进入僧团,有许多话可以对你们说,但是今天我不想谈太多。我将遵循从前教师对我们的教导方式,鼓励大家修习禅法,尤其是关于头发、体毛、指甲、牙齿与皮肤的五支禅。只谈它们,这看似游戏或玩笑,但是如果仔细思量,它们却极深奥。

我们来此学禅,而禅就是这五支:“尊贵的头发、尊贵的指甲……”它们被称为根本禅。这五支禅从出生就有,并且一直跟着我们,只是我们没能认出它们。因此有必要学习这五支根本禅,以作为进入解脱道的基础。研究根本禅并思惟它的意义,有助于你们建立正见。有些人抱怨他们早已知道它,并质疑为什么需要学习这种东西。事实上,他们并不知道,他们并不真的知道自己的指甲与头发,他们没有如实地看见它们。习禅者常听到这样的话,但是却不为所动。

头发是从皮生出来,并由体液所滋润,体毛与指甲也一样。它们没什么好令人着迷的,当人们装扮它们时,他们是背离实相而行。只有不美的东西才需要掩饰与装扮,你看过他们如何在禅堂装扮即将出殡的尸体吗?在这里我们可以清楚地看到,人们试图把不美与不净的东西装扮得好看一点。

事实上,这个身体是不净的,认为头发很美是一种迷惑。头发怎么会美丽呢?它是干净的东西吗?头发不会自然呈现美丽或干净。把一撮“美丽”的头发放在人们的食物中,他们会喜欢吗?谁会想吃它?

不净实相

把头发放在地上,谁会去捡呢?在托钵的路上,如果你看见一些皮肤或头发,你会被吸引而想去捡吗?这就是它们的实相。但是人们却想尽办法装扮它们,这只会让我们更加迷惑。

我们很容易被迷惑,不知道头发与指甲的实相。因此,出家时我们就被告知它们的本质:发毛是不美的、指甲是不美的、牙齿是不美的、皮肤是不美的,它们都被说成是不净与不具吸引力的。但是人们却总想去美化它们,我们因此而被愚弄了。

看不见它们的实相,我们就看不见佛,这些东西阻碍我们见佛。因此,有必要澄清我们的知见,想想它们,深入思惟。你可以坐下来,重复念诵并思惟:“皮肤……肤肤肤……皮肤包裹身体与里面的所有东西,剥下皮肤后,我们会看见什么?有谁会想接近我们?”剥下皮肤后,只剩下肉贴着骨头,小沙弥会吓得夺门而出,一刻也无法停留。因此,哪里有美?彻底检视这五者,你将会了解它们真的不美,你将对它们失去兴趣,而信赖这五支禅。

饵与钩

但是人们很容易被误导,我们被世间所依赖的装饰与美化所欺骗,包括发型设计、皮肤化妆、指甲美容与牙齿漂白等,每一件事都经过包装,让原本不美的事物变得吸引人,这就是迷惑的因。你如果没有看清楚,就会被愚弄。就像一条鱼,你看过鱼吞下鱼钩吗?事实上,鱼不是吃鱼钩,而是吃饵。如果它只是看见鱼钩,它就不会咬下去了,它没有想到会吞下鱼钩,而是因为被鱼饵诱惑的缘故。当它咬下去时,就被钩住嘴巴,无法挣脱了。

我们人也一样,被毛发与指甲所诱惑。我们不应该贪着它们,为什么你会想要这些无常与不确定的东西呢?那些执着这些事物者都被迷惑了,认为它们是美好的,就像鱼吞下鱼饵一样。

鱼不知道它在做什么,它明明是吃饵,但是最后却被钩住。接着,无论如何拼命都无法挣脱,它被捕了。发毛、指甲、皮肤与牙齿也用同样的方式困住我们。一旦我们贪着它们,喔!当我们最后终于了解是怎么一回事时,已经很难逃脱了。届时我们可能会想出离这个世间,但是我们会担心我们的子女、财产以及充塞于身边的各种事物。最后,我们只能坐困愁城,直到死亡。

我们就是这样被迷惑了,就像鱼被饵所迷惑一样。我们被困在这个世间,因为我们认为那五样事物是迷人与美好的,所以一辈子都爱恋不舍。事实上,这只是小事,没什么大不了,就和钩住鱼嘴的钩子一样小。请想想这点。

因此当你们出家并如此研究法时,你们可以很自在。即使你们因为某些原因脱下僧袍,你们也应该谨记这点并谨慎行事,记取鱼钩的教训。无论你是出家或在家,它都能带给你平静。现在时间快到了,不过没关系,不要分心。思惟这些事情,这是你们应该学习与了解的,同时也让你们有所警惕。人们肆无忌惮地行事,因为他们不了解这个事实。这是一个你们应该学习的简短禅法。

禅定体验

阿姜查

过去我对禅定有些疑惑。我记得有一次我尝试越过一道障碍,好像要前往某个地方,来到一个定点后,发现前面已经无路可走;另一次则像是碰到什么东西,所以我停下来再试一次,还是会碰到,一次又一次,不断碰壁。最后,我因为害怕而放弃了。

在第一个例子中,虽然没有碰到东西,但是还是有阻碍;在第二个例子中,当你来到这个障碍前时,你因为害怕而回头。心因此而质疑:“这是什么?”在你坐禅与行禅的过程中,你一直在思考这个问题。不过,管它是什么,一段时间之后,它就会消失。接着它又会再出现,你还是一样会怀疑:“这究竟是怎么一回事?”这样的不确定感真的会让你受不了。

这个情况会在禅定中发生,事实上,它是对禅定经验的执着。我们对所出现的这些感觉与经验感到怀疑,是因为我们的了解还未达到放下的程度。

讨论与分享

有一次,我去拜访一位名为阿姜宛3(Ajahn Wang)的禅师,他与一位比丘及两位沙弥住在山顶上。我没有遇见他,但是却感觉到,像这样生活的人一定有其独到之处。当我终于见到他时,他很高兴。他已经知道,他知道有一位认真修行的人即将来到他的住处。他了解禅修比丘,他很高兴能遇见修行人。

到了晚上,他与我们讨论修行,他是阿姜曼(Ajahn Mun)的弟子,属于阿姜李4(Ajahn Lee)的传承,他们都是认真的修行人。

我对他说:“尊贵的阿姜,这似乎是个适合向您请教的时机,我想知道禅定究竟是怎么一回事。”接着,我说出自己遭遇到的困境。

他山之石

他说:“喔!不是那么一回事,那只是它很小的一部份。”他根据自己的经验如此说。

有一次在行禅时,他停下来,集中注意力,发现自已的身体正沉入大地。他觉知此点——他怎么会不知道正在发生的事——他看见自己的身体愈陷愈深。保持觉知,他只能看着它下沉,任由它去。最后,它终于触底,他不知道底是什么或在哪里,但是他知道身体已经停下来。接着,他的身体开始上升,它升到地面,但是没有就此停下来,还是继续上升。

他对这一切过程都很清楚,对于所发生的事情震惊不已,他不晓得怎么会发生这种事。他的身体一直飘浮,来到一棵树上,接着爆炸开来,呯!他的肠子像花环一样挂在枝头上。我不禁问:“阿姜,这是梦吗?”

那不是梦,嗯!乍听之下,确实很奇怪。但是这些事真的发生过,当你亲身体验时,你就会知道那是真的。

如果这事发生在你身上,你的身体爆炸后挂在树上,你会怎么想?如果你持有正念,你只能看着它发生。如果身体爆炸了,你只知道它爆炸了;如果肠子飞出去,你也知道它飞出去了。你必须坚信这些都是“瑞相”,然后深信没有东西会伤害到你。维持正念,瑞相在心里出现之后就会消失。然而在它消失之后,你还是会问那究竟是怎么一回事。

想的极限

我进一步问阿姜:“我想不透,我没有你所说的经验,但是在我身上发生过其他的事。就像站在桥上,我试着过桥渡河,但是到了某个点之后,就再也无法前进,前面已经无路可走,所以我只好回头。接着我再尝试,但是都无功而返。这是在禅定中发生的事,而不是在平时。我观察前面,有时候会看见有东西阻拦着我。我很想找人帮助我,不知道到底应该怎么办。这是怎么一回事,阿姜?”

“这是抵达想(sanna)的极限,”他回答,“当你到达极限时,只要站住,注意当时正在发生的事,待在那里。如果你保持觉知,想会自己消失。它自己会改变,不需要强迫它。你只要注意它发生的过程,并觉知当时自己内心的状况即可,它将会改变。”

这就像是从小孩的想转变成大人的想。小孩着迷于玩具,一直想玩它们。但是他们长大后,看到同样的东西却没兴趣了。她会想玩别的东西,这就是想的转变。

我从他的解释中得到了一些启示。

无常的内心活动

接着他说:“别说太多,不要有这么多疑惑!可能会出现许多情况,但是你只需要知道,在定中什么事都可能发生,这样就够了。什么都可能发生,但是别太在意,不要怀疑所发生的事。当你具备这样的见解时,这些经验生起后便会消失,不会造成你的障碍。它们都是无常的内心活动,本身没有实质的内涵。如果你随着现象起舞,那么当你看见鸭子时,它可能会变成鸡,而鸡则可能会变成狗。这会让你非常困惑,并且没完没了。”

“专注于生起的现象,并看着它消失,但是不要以为它就此结束了,不要自满,”他警告,“很快地,还会有更多,但是你已经具备正见,不再被迷惑,可以放下它们。因此,它们不会再对你构成威胁。像这样观察,让你心里有个底,不要被它们牵着走!当你禅修时,保持警觉,你将逐渐熟悉,可以内观这些经验,并觉知它们。如此对待它们,解除内心的疑惑,智慧会逐渐生起,你处理问题的能力也会自然增长;这些现象会自动消失。”

谨守正确知见

阿姜说:“未来将和过去一样,你还是应该用同样的方式修行。你的经验可能多一点或少一点,但是无论经验到什么,无论多么特殊,你都应该谨守这样的知见。”

“小心!”他说,“有些人的修行似乎很平顺,没有什么障碍与苦难,这是他们前世的业报。心入定时,业就会侵入与涌现。侵入内心的不一定都是可怕的经验,也有可能是令人愉悦的经验,让心感觉光明与清晰。有害的事情会令人害怕,不过它们也可能会以迷人的方式出现。无论如何,所有的经验对心而言都是危险的,千万不可执着它们!”

我连续三夜向他学习,接着便下山离开,照着他所建议的方式去修行。接连几天,我禅坐并如此内观,思惟许多不同的事。它非常好,它让我相信,虽然可以自己修行,不过进度可能会很慢,如果没有人指出修心的要诀,前途会比较迂回崎岖。

人们的情况就是像这样,一旦陷入之后,就会愈陷愈深。

就心而言,如果我们走向极端,就会发疯。心的问题并不容易解决。这个地区有位住持,他有一位新出家的弟子跟随他修行。他不知道究竟发生了什么事——他不是禅修者——但是他的弟子却修禅。

经过几个月的修行之后,这个弟子开始大肆议论佛法。这当然很有趣,他从来没有学习过那些经典,但是却能够谈论那些议题。这似乎有些不可思议。这位住持听他的言论都正确无误,开始认为他可能是一位阿罗汉。

这名弟子能够正确地解释法的各个层面,并且以非常详尽善巧的方式表达。他的阿姜没有禅修经验,无法真正理解这些解释,因此他相信他的弟子已经获得甚深智慧。他认为这名弟子已经断除烦恼,因此才可能如此谈论。

有一天,他们发现这名弟子的尸体吊在树上。他事实上已经疯了,最后以自杀收场。此时,这名阿姜才了解他的弟子是疯了,而不是阿罗汉。当一名禅修者不知道如何正确修行,并且无法获得适当的指导以解决自身的问题与障碍时,结果就可能像这样。

此处出现的情况是对生命感到厌倦,他看不到活着的价值,所以不想再继续走下去。不过,这是情感上的厌倦,而非智慧。他不了解生命的意义,因此才会觉得死比较好。

这种事情之所以会发生,是因为人们只相信自己的想法。相信你的心,也可能夺去你的生命。当它坠入邪见时,情况可能会很糟。

超越并放下世间表象

我对这件事情的看法是——这只是我个人的意见——你一点也不应该向往神通。当心安定下来时,应该思惟这个身体,保持正念,等待适当的时机开发内在的智慧,而非追求神通。进入正道后,修习内观禅以开发洞察无常的智慧,这才有益于你。

有些人不这么想,他们希望把戒律与禅定都修到极限。至于极限在哪里或何处是终点,他们也不知道。事实上,一个有智慧的人不需要事事都要求完美,重点在于看破并放下世间的假象以获得解脱。超越并放下世间表象即是解脱。表面上,事物似乎是确实存在并拥有某些特质;当你不再被迷惑时,就可以解脱表象的束缚。这就是觉知你自己的心,不须执着任何事物,这样就够了。

但是这也可能成为一个麻烦的问题。修行对某些人来说变得很困难,因为他们陷在自己的想法里。他们热过了头,因而偏离正道,总认为一定要做得很多或修得很难,才能获得伟大的成果。从“很多”或“伟大”就可以看出,他们其实一点也不明白。

问答录

学生:您曾经说过,当心达到相当程度的定后,应该转而观察行(sankhara)。我们听您谈过好几次,例如关于身体32个部份的禅修指导。藉由如此的观察与忆念,是否就能够达到真实的智慧?

阿姜查:你们首先确实需要藉助这样的观念。事实上,实相无法藉由臆想与推度而达到。无论是何种观念、善或恶都不究竟,不过它却是教导人的唯一管道。我们说话以便让小孩理解,他们应该做那些事。当你抵达终点后,就再也不需要遵循任何的形式。如果你相信你的观念就是智慧,你就会经常被它们耍得团团转。它们只是行,因缘法罢了。“觉知者”亦无自性,连它也应该被放下。识就只是识,并非个人、实体或自我。放下吧!让它随风而去。

学生:禅定应该开发到什么程度?

阿姜查:足以思惟事情,那就够了,持守正念以便进行观。

学生:这是否意味着要专注于现在,而不要想过去或未来?

阿姜查:你可以想过去与未来,只要不执以为实即可。心可以想各种事情,但是不可以信以为真。了解思想是什么,以及它们只是思想即可。重点在于不要执着思想并跟着它走。

如果你跟着思想走,你将会一直都有意见与问题,最好能避免涉入这样的表象。心就只是心,它不是个人、实体或自我。这就称为心的觉醒。它不是你的,乐只是乐,苦只是苦。当你能够如此看事情时,就不会有疑惑。

所谓的观或思惟,都要用到想的功能去看事情,但是最后你会超越思想,产生洞见。因为当你修行时,你学习不去注意或相信这些想法。想与受就只是想与受。

我们所谈论的事物,既无生,亦无灭,法尔如是。换言之,没有出生,也没有死亡。

举心为例,我们称它为心,是为了表达对它的概念、知道它的活动。但是谈到真实的心——嗯,难道还有另外一个心吗?心从哪里来?当我们看着它时,我们看到了生与灭。会生灭的东西其实不是心本身,而是某种感受,即内心的印象与概念的活动。究竟的实相绝不会像那样生灭,不过,在语言与惯例的用法上,这些会生灭的事物被称为心。

在世俗谛的用法上,我们认为内在的活动是它的呈现,并称它为心。但是这个心从哪里来?由于长久以来,一直习惯相信那就是心,因此现在我们一时无法接受心也是不实的,不是吗?

首先,我们必须看见心的本质是无常、苦与无我。不过,其实它真的没有什么,它是空的。我们看见生与灭,事实上没有东西在生灭,那都是我们的想象与概念而已。但是,我们却把想象当成智慧,执着内心的活动为智慧。真正的智慧是看破与放下,不会有纠缠。我们觉知受与想而不涉入,因为我们明白,追随它们不是正道。

学生:我们应该如何修行才能够达到这点,看见真正的心?

阿姜查:首先,你必须觉知这个世俗认定的心,了解它是不确定与无常的。看清楚之后,你就不会再执着,并且会放下。由于觉知而放下,世俗概念的因从此消失了,此后不会再有疑惑。

一切事物的名称都只是世俗的惯例罢了,是表象的范畴,它们是为了帮助人们认识事物而设,而事物的本质则始终不变。例如,在这座建筑物内,我们有地基与上面的楼层。事物所在的基础不会生灭,只有上面的东西会有生灭。有时候,我们称它为心,或想,或概念等等。不过以最简单与直接的方式来说,根本没有色、受、想或行,它们都只是名称罢了。五蕴生了又灭,都不是真实的存在。

你们听过舍利弗指导弟子富楼那(Punna-mantani)的故事吗?我是在刚出家时听到这个故事的,它从此就一直留在我的心里。

有一个比丘想要修阿兰若苦行,因此他的老师舍利弗给了他一些指导。舍利弗问他:“富楼那!当你从事阿兰若苦行时,如果有人问你:‘佛陀死时发生了什么事?’你怎么回答他?”

这个比丘回答:“如果有人问我,我会说色、受、想、行、识生起之后就会消灭。”

就是这样,那是正确的回答。舍利弗在让他修苦行之前,先检验他的见解。他具有正见,五蕴有生就有灭。他是一语道破。

了解这点之后,你应该进一步思惟并开发智慧,以便看得更清楚。它不只是生与灭而已,最后是要认出你真正的心。你还是会经验到生与灭,但是你不会再陷入快乐之中,当然痛苦也无法再跟着你。贪爱与执着都会消失。

学生:你似乎在暗示五蕴之外还有个什么东西,它是本心或……?

阿姜查:它没有名称,一切都结束了。有人想要称它为本心或其他名字,不过,所作皆办,不受后有。原来的东西都灭尽了。

学生:因此它不叫做本心。

阿姜查:依照世间的惯例,我们可以那样说。如果没有任何惯例,就无法谈论事情,没有原本、旧、新或其他概念。我们谈论的任何事情,例如旧或新等名相,都是约定俗成的惯例。没有惯例就无从沟通与了解,但是你应该知道它的界限。

学生:需要达到多深的禅定,才可能达到像这样的理解?

阿姜查:达到以足以控制心的程度即可。没有禅定,你能做什么?没有专注的心,不可能达到这点。

应该到达足以观、让智慧生起的程度。我不知道如何衡量心需要达到“多深”的禅定,可以说达到不再有疑惑的程度即可。我就这样回答你的问题。

学生:“觉知者”与“本心”是一样的吗?

阿姜查:不,不。“觉知者”是会变化的事物,它是我们的觉察……每个人都有这样东西。

学生:所以不是每个人都有本心?

阿姜查:本心潜藏在每个人里面,每个人也都有“觉知者”。不过“觉知者”是你永远无法论断的;本心虽然人人都有,不过不是每个人都看得到它。

学生:“觉知者”是自我吗?

阿姜查:不是,它只是生起的觉知。

像这样提问,只会引来无尽的疑惑。你无法只从别人的话里得到清晰的见解。穷追不舍的发问无法让你了解实相,你需要自己去体悟。往话语指出的方向去观察,而不要陷在话里。

学生:您经常教我们,心定下来后,便观察身体的32个部位。我们应该照着公式,一一去观察这32相吗?

阿姜查:不是那样。心定下来后,观自己会生起。这是定中的观,而不是心里想:“这应该是像这样,那应该是像那样……”那是一般的内心活动,是定外的观想。心入定时,没有思想,定中只有观照。日常生活中散漫的思想是粗糙的,虽然粗,不过仍可与禅定配合。

重点在于,于一切时中持守正念,如实觉知事物。为什么佛陀没有憎恨与妄想?因为他有这样的觉知,所以嗔恨与迷惑都无从生起;由这样的觉知统理你的一切经验,烦恼根本就一筹莫展。除了觉知之外,不需要再做什么,该做的都已经做了。以全然觉知的心,你可以将烦恼完全抛开。你不需要刻意将注意力放在任何事物上,因为心自己会完成,它会自然发生。

此时,你不需要再修定,因为它已经存在。事情仍会呈现出对与错,你也一样会有好恶的感觉,但是你都会毅然放下。无论发生什么事,都以无常的认知,随它们去。你终于了解事物的起源,直抵“本心”,那里没有什么东西是永恒的,空即是一切。那就是实相。

从无常之流溢出的事物黏住你时,斩断它,让它流开。你不知道是什么一直不断地在奔流,但是当它黏住你时,你只需要放开它,让它流失。那些都是受与想的现象,当现象生起时,你持续坚壁清野;当事物净空时,你便维持等舍之心。

只用说的很简单,不是吗?

这很像戒、定、慧的修行,传统上,佛教都是教人先持戒,再修定,最后才修慧。这是一套有用的分级法,值得谨记在心。但是,对某些人来说就不适用,例如美国人,他们不需要一开始就教戒律。他们修定,很快就可以把心安定下来,不需要依序解释戒、定、慧的过程。首先,让他们坐下来静心,接着敏感度便会提升。这就好像有一条毒蛇在笼子里,被布盖着,若是有人从旁边走过去,他不会害怕。因为他不知道里面是什么,他没有感觉到危险。

尝试教导戒律就像那样,你必须觉知不同地方人们的习惯与性情。对西方人来说,你最好从教授禅定开始,心安定下来之后,自然会有一些改变,人们看事情也会不一样。一开始,即使里面有毒蛇,人们也不会关心,因为不知道它的存在。持戒就像那样,不需要一一遵守,戒律不只是念诵:“我发誓不杀生,我发誓不偷盗……”那样太慢了,没有掌握到要点。就像一根木棍,它有前、中、后段,当你捡起后段时,前段也会一并被提起。你可以从后段往前提,也可以从前段往后提。你不能坚持告诉别人,这是前段,一定要从前段提起来才可以。如果有人被修定吸引,就让他们先把心安定下来,接着他们会更敏锐,并拥有全新的视野。从后段提起来,自然会推演到前段,因为它们原本就是同一根木棍。透过禅定,他们会看得更清楚,智慧也会逐步地渗入心中。对于善恶的判断自然会增长。

戒、定、慧三学辗转相生,无论从何处着手都很好。传统上大都从戒、定、慧谈起,这是有用的方式,不应该被舍弃,但是你不能执着它为唯一的方式。何者能让心清明,它就有助于觉知毒蛇的存在,有了觉知之后,就会谨慎。这就是所谓殊途同归,教者必须善用合适的技巧。

当真实的理解生起

当城里的小孩第一次到乡下时,他看各种东西都很陌生。看到鸭子时,他会问:“爸,那是什么?”看到水牛时,他会大叫:“妈,看那只大动物!”不管看到什么,他都像这样惊讶不已,直到他的父母懒得回答为止。无论他们怎么解释,这个小孩还是问个不停,因为他先前从来没看过这些东西,因此才会这么着迷。最后,他们只能随便敷衍他,这个小孩却仍然兴致勃勃地问:“这是什么?那个东西是什么?这个动物可能是什么?”他的好奇心与问题就这样源源不绝。但是当他长大以后,他就会知道这一切事情,不再有神秘感。

禅定的过程就是如此,我也经常像这样。但是,当真实的理解生起时,问题就会终止。透过止与观的进步,问题会自己化解开来。

因此,你们应该经常观察自身,每个人都应该诚实面对自己。当你发觉正在自我欺骗时,就应该马上警醒。

思想只是概念与想像的产物,如果我们没有充分觉知,就会误将它视为智慧。我们因此认贼作父,最后只能落得不圆满与痛苦的下场。如果它真的是智慧,怎么还会带来痛苦呢?

不造作即是解脱

虽然如此,它仍然可以带来智慧,它能引发我们去看与了解。不要以为智慧遥不可及,只要有要概念的地方,就有智慧;有造作,就有不造作。造作即是概念,不造作即是解脱。

不同的老师透过不同的方法指出这点,例如禅宗就有他们自己引出智慧的方法。当你回答对方的提问时,他们会打你。砰!他们再问,这次你不回答,他们还是照样打。“咦……这是怎么一回事?再这样下去,我可能会没命,我应该如何回答?我应该怎么做?”这些问题可以引发出智慧。怎么办?往前不对,往后不对,站着不回答也不对,无论怎么做都会挨打。你似乎从这里体会到什么,开始更深入地去寻找答案,这就是我所读到的禅宗的方法。很奇怪,不是吗?它确实能帮助人们获得智慧。无论回答或不回答,你都会挨打,你开始失去对与错的概念;既不能动,也不能站着,你怎么办?你已经濒临极限,但是好像还可以往前再更进一步,于是心会试着找出一条路来。我认为这个方法很好。它很神秘,但是对我们来说,我们也只能猜想它而已。我们知道一些事情,但是那都是别人告诉我们的,因此总是有更多的事情可以发问与学习,并且一直都会有更多的疑问。解释得愈多,我们就离实相愈远,为什么会这样?是什么在阻挠我们?是这个知识本身在阻挠我们。

幻想的产物

因此你真的需要向内寻找,当你持续内观时,你的见解也会愈来愈精妙。这种微妙的觉知似乎不错,但是禅宗的老师却不这么认为:“远离精妙!它毫无用处。”你又挨了一棒。微妙生起时,你必须设法将它排除。你不知道该怎么办,不知道该留或该走,你无从选择。最好是完全放下。

经典上说,我们的思想与感受都只是心策划出来的幻想世界,那不是真实的知识。它是幻想的产物,但是我们却觉得它是真的,那是执着的知见;如果是真实的觉知,人们会懂得放下。

禅定也有其难处,即人们很容易走上岔路。“当我坐禅时,我有许多经验,我看见光,还看见缤纷的色彩……”他们真的被这些经验所迷惑。当他们告诉我有关他们的禅定经验时,我实在没有什么好说的,那都是一些幼稚的玩意儿。它真的很像小孩子迷上动物,一直问个不停,那是小孩子应该做的事,因为他不了解那些东西。当他长大以后,自己就会知道,毋须再多问。

觉、观、喜、乐、一心

当定中生起乐支时,那是内心无法形容的快乐,只有达到的人自己知道。觉、观、喜、乐、一心等五支,都汇聚到一点上,它们的特性虽然不同,不过却是一个整体,一起被经验。就像一个篮子里的水果,虽然它们各不相同,但是都位于同一处。禅支共同生起,并在内心被体验,要描述它们是不可能的——喜像什么?乐如何发生?觉像什么?——但是如果它们发展出来并被体验,便会充满内心,你一定会知道。此时,修行已经产生变化,你的禅定变得不一样,甚至有些奇怪。你一定要有正念正知,不要被当下的现象所迷惑,它只是内心的经验,一个心的瞬间,心的本质正在展现它的潜能。

不要怀疑修行中发生的这些事情,无论是飞到天上,或是沉入地下,或是好像快死了,都别在意。只要直视你内心的状态并保持觉知,这就够了,你会在那里找到支撑。于一切行、住、坐、卧的姿势中都保持正念正知,不执着任何出现的经验。当你经常对发生的事保持觉醒,无论是喜欢或讨厌、高兴或生气、怀疑或确定,都能持续观察与觉知,你就能掌握修行的心要,并获得修行的果实。不要只注意表象,应该了解它们“不过如此”——只是受与想的瞬间呈现,是会生灭的无常法,是无我的,没有什么可以执着。

开始厌离

透过智慧如此观察身与心时,我们便能觉知旧的习惯与形态,看出身与心的无常,以及看出一切苦乐与爱恨等整体感受的无常。当我们明白它们不过如此或就是这样而已时,心便会转向,会开始厌离身心等生灭法,了解它们都是不可信赖的。无论到哪里,我们都明白这点。当心出离时,它唯一关心的是找到一条出路。我们不会想再和以前一样生活,因为我们已经看见世间法的不圆满与业苦。我们看见此生的业苦,带着这样的见解,无论去到哪里,我们都能看见诸法无常、苦与无我的实相,因此对任何事都不再执着。无论坐在树下、山顶或旷野,我们都听得到佛陀的教导。我们对于欲界、身心、色界与无色界等都将看得更清楚,更清楚地了解它们都是无常、苦与无我的。

抵达终点

只要我们执着事物为永恒与真实的,痛苦必迅速来临;但是,当我们了解身心的实相时,痛苦就不会发生。没有贪着,痛苦就无从依附,智慧在一切情况下都会生起。即使看见一棵树,智慧也会经由这样的思惟而生起,或者看见田里的植物,或看见昆虫,智慧都会生起。归结到底——在不确定这点上——它们都是法(Dhamma),亦即实相。它们都是无常的事物,唯一恒常与确定的是,出现之后,它们便是短暂与不可信赖的,无法停止转变,完全停不下来。就是这样,如果真的了解这点,你们就已经抵达终点了。

根据佛教徒的观点,如果认为“我比别人好”,不对;“我比别人差”,也不对;“我和别人一样”,还是不对,因为根本没有我这个东西。别再大言不惭地说“我”怎么样,你们应该如实觉知这个世间。见解若真,则心也真,你将拥有实际而完整的智慧。生的因被斩断,轮回也将就此结束。

因此应该像这样进行修行:先从打好地基开始,做一个正直与诚实的人;其次,对于恶行具有惭愧心;第三,保持谦卑,少欲知足。少欲者,必能节制语言与行为,并具有自知之明,不受诱惑。

活在戒定慧中

这些元素就是修行的基础,当它们圆满时,内心就只有戒德、定力与智慧。只有它们充满内心,除此之外,再也没有其他事物。这样的心一定是活在戒、定、慧之中。

因此我们修行人一定要时时保持警觉。这些话并不常听到,不过这个劝诫适用于一切事物。即使事情是好的,你也是对的,一样要警觉。警觉适用于善、恶、苦、乐等一切情况。佛陀为什么教导我们对一切事物都要警觉呢?因为它们都是不确定的。

心的情况也是一样。如果它静下来,不要执着那样的状况,顺其自然就好。如果因此而感到喜悦,那是正常的反应,只要保持觉知即可。无论是善或恶的情况,都只要保持觉知。

一个老师可以解释修心的方法,但是这件事却只有你自己能做。除了你自己之外,还有谁能完全了解你的心?如果你持有如此的正见,就可以无往而不自得。但是这是指真正的修行而言,若非真实与诚恳地精进,则毫无助益。真实的修行不累,因为它是透过心去完成的。如果你对自己持有正念,你就会知道正在发生的事以及事情的对与错,并且知道如何修行。你其实并不需要很多东西。

法的良友

阿姜查

关于法的良友,有两件事需要考虑,用白话讲就是范例与本质。经上说不要执着范例,而应关心本质。阿姜通拉(Ajahn Tongrat)这位上一代的大师就是一个例子。那些不够聪明的人得不到他的法,因为他们都只看他的范例。口无遮拦——这就是他的范例,他经常要求俗家弟子。当他公开责骂某人时,他其实是在接引他。他的范例就是这样,但是他的本质则是空——真正的空。那些都只是方便,而他的话则是法。事实上,他说的一切都是针对法,但是人们却常误解他的做法。他的动机是给人法,而不是给人伤害,他也没有带给任何人伤害与损失。但是在来去之间,他的话语与行动却似乎毫无节制,他的范例就是如此。有些比丘想要模仿他,结果却是自讨苦吃。

过去,阿姜通拉与他的弟子们去托钵,那里有一户吝啬的人家,他们并不想布施。不过村里的每一个人至少都会给一些饭,因此他们总是会找一些借口,例如他们不知道比丘们要来等等。因此,每次阿姜通拉到他们家时,都会以震耳欲聋的声音大叫:“喂!饭煮好了吗?”并在房子前面等待。里面的人无奈,只好拿一些饭放在比丘的钵中。

其他比丘每天看着阿姜通拉这样做,之后就有一位老比丘开始模仿他。他每到一处托钵,就会对着房里大叫:“喂!饭煮好了吗?”

最后阿姜通拉注意到这件事。有一天,在集会中,他当众指名责骂这名比丘乞食的方式。

“您是什么意思,阿姜?”这名老比丘茫然地问。

“人们告诉我,你在乞食时都会大叫:‘喂!饭煮好了吗?’这对一名比丘而言,完全不合适。”

当然,这名比丘认为他是对的,他只不过是遵从老师的范例。

但是,他不知道阿姜通拉这样做的原因,而他也没有和老师一样离染的心。

阿姜是为了唤醒这个吝啬的人家培养慷慨的心,而不只是为了填饱他自己的肚子。 

修行之难易

阿姜查

修行与证悟大致可以分成容易与困难两种。前者已累积功德并开发波罗蜜(paramita,意译为“度”或“到彼岸”),那是觉悟必备的资粮,并非一般人可以企及、可作为衡量修行能力的方法。有些人说:“我有好的动机,也想开发,但就是做不到。”那么,你就得再加一把劲。

对一些人来说,修行很困难,无论做什么都遇到层层阻碍,并且觉悟得很慢。这意味着他们过去只累积了一点点波罗蜜,因此他们现在要做得更多,不能就此放弃。如果有一个穷人心想:“好吧!我很穷,事情就是这样,因此我不需要尝试工作或改变现状。”那他就真的有大麻烦了。他应该想:“我很穷,所以我应该更认真地工作,或至少和别人一样地工作。”同理,如果我们精进修行、努力向善,我们一样会进步。

有一种人修行很困难,但是觉悟却很快。他们拼了命似地修行——不断挣扎与奋斗——但是他们很快便觉悟了。虽然吃很多苦,不过没关系,这些苦很快就过去了。

第三种人,修行很容易,但是智慧却增长得很慢。他们没有遭遇到太多的困难,修行得很顺利,但是却要花较久的时间,也许一直到死都还不一定能见道。

第四种人,修行既简单又愉快,那是一条快乐的解脱道,也能轻松地觉悟。也有人像这样。

无论是哪一种情况,结果来得快或慢,能力强或普通,精进修行都是值得的,必定功不唐捐。善能掩恶,正能去邪,或许现在看不到结果,但是未来一定可以看得到,这就是业。一个业正在受报时,另一个业就会蛰伏着。我们现在受的是过去的业果,而非现在的业报。不过,因果丝毫不爽,报应会一个接着一个来。因此,我们现在修行,等到时机成熟时,就可以有所收成。

在家修

——别让猴儿烧了你的房子

阿姜查

佛陀教导我们要努力工作,但是我们的行为不能混杂贪念,应该是以放下与离欲为目标。我们做我们应该做的事,但是不可执着,这就是佛陀的教导。

不过这似乎很无聊,缺乏热切投入的诱因,世人做事就是为了获得某些好处——例如人们来看你,是因为你的医生或官员的职位,想要从你这里得到一些好处。一般来说,无论做什么,人们都想从中得到一些好处,贪爱与执着因此成了一种生活方式。但是我们则不然,我们秉持正见,善尽职责,勇于任事,因此可以生活得很自在。

如果你想正确地种树、收获果实,那么你应该怎么做?你只需要做你应该做的事:拿起树苗、挖洞、种植、施肥、灌溉与驱虫,这些都是你的职责。就是这样,然后就此打住,至于它长得快或慢就不是你的工作了,这个部份你应该放手。你已经把树种下去并好好照顾它,这些都是它成长的因缘,你不应该再想:“它什么时候才会完全长大?什么时候会结果?”这不是你的事,是树自己的事。如果你想:“我已经浇水并做完其他的事,现在我应该怎么加速它长大呢?”那一点都没有帮助。它并非你的职责,你和树的关系是,你只需做好份内的工作,至于树的成长就看它的本质了。如果你这样想,就会很自在;如果你在辛苦工作之后,期待它一两天后赶快长大,那就是自寻烦恼。该放下的时候,就应该放下。

正命

这就是造因,若是因不错,果也应该会不错,因为事出必有因。我们有我们的任务,所以应该尽力去完成,但是不应该执着,照顾好手边的工作就可以了。如果我们想去管树的任务,那就是自找苦吃。重点是,种好因,才会得好果。如果我们这样想,就会很轻松;否则我们将会越俎代庖,今天看树,明天不放心再去看,看个没完。

这就是所谓的“正命”,不过还是会有许多小事干扰我们。蚊虫会来叮咬照顾树的人,造成他的困扰。当事务繁多、人群杂沓时,会出现许多情况——像人与人之间的摩擦等等——会在我们想将事情做好时影响我们。

这很正常。例如,责难与称赞总是一体的两面,没有批评就没有称赞,没有称赞也没有批评,我们必须能够妥善应付两者。我们应该了解这些事情都是帮助我们、让我们清醒的。它们就是警钟,但是我们却不这么想。如果有人毁谤我们,我们马上气得跳脚;如果受到称赞,我们则心满意足。就像这样,我们不晓得它们是相依相生的。我们现在可以把事情做好,但是以前我们不知道怎么做才对,直到有人从另一边来,指出错误的一面,我们才晓得什么是对的。这真的很自然,如果能够这样了解,我们自然就能放下。这是每一个人都应该努力思惟与修行的。

面对障碍

佛陀教导正确的行为,但是只有少数人会照着修行,其他人不是没兴趣,就是缺乏智慧,甚至反向而行。这可能会困扰你,但是你只要想,这个世间就是这样,它必须像这样。现在,当别人批评或毁谤我们时,我们无法忍受,然而它很快又会发生。有称赞,就会有批评,它们是一对的。了解这点之后,我们再回过头来解决问题。我们不能只拥有其中之一,那是不可能的。此生之中它们经常会发生,那是我们必须面对的障碍。

工作时,我们必须通过考验,如果做什么事都一帆风顺,就不会有苦了。没有痛苦,我们就不会反省,不是这样吗?因此佛陀提出苦谛。

自在的心

如果你根据法来思考,就会有自在的心,慢慢教育你自己,一点一滴地想这些事情。你带着渴望的心情种下芒果树,不过是否每粒结成的芒果都可以吃呢?喔!当你吃下成熟的芒果时,你是否想过它们有多少是掉落或被抛弃的呢?

如果你因为考虑这些事情而感到沮丧,一开始你可能就不会想把树种下去。有些芒果长得很好,但是许多芒果在成熟之前就已经掉落或腐烂,这有什么用?嗯,事情就像这样。有些掉了,有些则必须丢弃,但是你还是会种下并照顾这棵树。你今天能够吃到芒果,就是因为你有把树种下去。“谁会想种下果实成熟之前就掉落的芒果树?”这样想的话,你将吃不到任何芒果。

你必须时常回头寻找事物的因,但是由于身处于安适的环境中,所以你不会想这样做。你最好活在一个不是那么便利的地方,事实上,如果你修行正确,问题总是会有解决之道。当别人诽谤你,你必需要忍受,如果你无法解决,一直到死都会被它折磨。

最好是你停止

有人问我:“隆波!如果不杀生,我们怎么生存?如果不杀蚊子,它们就会咬我们。”

嘿!你已经杀了几年的蚊子了?

“从孩提时就开始了。”

那么,蚊子都不见了吗?即使你一辈子都坐在这里杀蚊子,它们也不会结束。

如果蚊子不会停止,那么最好是你停止,这样就不会有事。如果你想持续顽抗,输的将总是你。动物界的生存方式就是觅食与吃,它们看事情的方式和人不一样,因此让我们提升自己的心,到超越动物的层次吧。如果我们一直像这样和蚊子厮混,输的总是我们。

我只是提出想法供你们思考,如果你们想杀就去杀吧!但是我保证,你们永远也杀不完。如果你们期望一件永远无法完成的事,那么何时才有结束的一天呢?杀蚊子并无法彻底解决问题,像泰国这种蚊虫滋生的地方,我建议既然它们无法止息,就让我们停下来,这样事情就结束了。远离这样的是非。

“如果不杀蚊子,我们应该怎么做?”我们可能认为佛陀的教导不切实际,竟然教我们不要杀蚊子。“蚊子有什么用?”对,那是我们的想法,如果站在蚊子的立场想:“人有什么用?”我们怎么回答?

我只是脱口而出这么说,但是我们应该考虑得更仔细一点,这样才能有更深入的理解。蚊子有什么用?它们只是来吸我们的血,这就是它们的用处,它们必须觅食。

假设我们为自己盖了一间房子,其实那不只是我们的房子。蜥蜴会来停留,老鼠也会来居住,它们不知道这是谁的房子。它们只看到一处遮蔽的地方,所以它们就前来居住。我们因此而生气:“嘿,老鼠在咬我的枕头与草席!”老鼠不知道那是什么,它们只看到一些有用的东西,可以拿来作培育下一代的巢穴。那就是它们的方式,它们不是想偷我们的东西。如果我们具备超越动物的智慧,我们就应该约束自己,并得到一些启示。根本没有什么问题,法应该像这样深入事物的根底。