台下坐的是谁,这很重要

0826-3

当释迦牟尼佛坐在高高的法座上说法的时候,台下坐的听众是谁,非常重要。因为听众的根器直接决定了佛陀要讲的内容,不是所有的耳朵都需要一种声音。你不能对英国女王和非洲文盲说同样的话。

佛陀不会对小女孩讲大人才可以听的东西(比如他不会对小孩说空性,因为那会吓坏孩子),也不会对着墨西哥人讲马拉雅拉姆语。他知道每个人的需要,但是从另一个角度来说,当佛在说小乘的时候,他并非只是在说小乘,他的话在小乘信众的耳朵里就是小乘的教授,而一个大乘菩萨则可以从中领会大乘的内容。事实上,有很多智力水平高于人的生命也停留在空中听法,不过他们显然也理解到了不同的内容。我们显然无法想像做到这一点需要何等的智力。佛陀也并非事先设计好演讲稿,一切都是自然发生,自然的流露,但一切都是那么的完美。

假如我们不了解台下的听众具有什么样的根器和倾向,就无法理解为什么佛陀会给予完全相反的教授。比如有时候佛会告诉我们行善是好的,有时候又会说,行善也要放弃,因为行善也会迷惑你。事实上这只是因为台下坐的是不同的听众而已。

第一种听众的程度较低,他们对行善的好处不甚了解,他们甚至没有完全放弃恶行,因此佛陀给予他们教导,告诉他们行善是好的。为他们提供足够的理由,比如会导致你身体健康或者中彩票之类,以便促使他们放弃恶行,这样他们才会具有接受更高教法的可能。

当台下坐的是一些程度高于前面的听众的时候,佛陀或许会给予第二种开示,那就是对善行的执著也要放弃,因为我们的善恶依然是二元对立,这表示你仍旧滞留在非实相里。

当你不了解这一切的时候,你可能会认为有些老师是在胡说八道,因为他们讲的和佛陀讲的完全相反。这可能是因为你没有真正明白佛法,你不了解佛陀的各种说法,你不知道有的人需要的只是不究竟的教法,假如你提供空性只会吓走他。事实上佛陀也一样提供了很多不究竟的说法,你完全可以用佛的话来反驳他自己。因为佛陀说过很多看上去自相矛盾的话。

因此当你来判断一句话是否正确的时候,你要看他是对谁而说,在什么情况下说的。也许你的老师会告诉你:“你可以吃肉,但最好是每周吃三回,另外几天就不要吃了。”假如你用传统的佛教观点来看待老师的话,你可能认为他不是个好的佛教老师,因为他居然允许你吃肉。但事实上,你的老师之所以这么做是因为他很清楚不能指望作为肉食动物的你,在很短的时间内断除这个不良习气,因此他给予你一定的时间。起初你只是三天吃肉,三天不吃肉,以后你可能会慢慢觉得不吃肉生活也不会变的更糟糕(事实上它会变的更好),这样你会把自己的斋期延长。可能一年之后,你就对肉没有任何欲望了。但是假如你的老师要求你一开始就远离肉食,你可能会发现自己无法做到。虽然这样的方法看上去并不那么符合佛法(不符合你所看到的极其有限的佛法),但对你非常管用。但是我们要注意的是,这不表示它适合所有的人。对你合适的鞋子可能会让其他人感到挤脚,甚至得鸡眼。

除非你知道台下坐的是什么人,否则你可能对第一种人说第二种法,那样就很糟糕。他们会错误的理解你的意思,他们会觉得没有必要放弃恶行,因为你告诉他们善恶本质上都是一样的。这正是很多人经常犯的错误。他们错误的认为所有的杯子都是一样的,事实上,在相对程度上,杯子非常不同。因此你有必要知道台下坐的是谁,否则你就会犯错,那样的结果非常糟糕。

我遇到过一个人,他的观点是我们必需及时行乐,因为一切皆空。当我问到他为什么会有这样的想法的时候,他告诉我,他遇到一位自称佛教老师的人,那个人告诉他:“一切皆空,地狱天堂都是空的。”然后他就形成了这样的世界观。

我想这位老师并不知道他的听众需要的是什么,因此才会发生这样的不幸事件。我们只能祈愿这样的事情不再发生。

文章来源:http://www.dadunet.com/25-34-view-34-201502-84035-1.html