猪杰地灵,魂归识海

0511-5

王路

过年期间火遍朋友圈的新闻是:浙江永嘉的一头猪在庙前长跪不起。

永嘉是中土佛教的重镇,历史上出过玄觉禅师。他去岭南见六祖慧能,振锡而立,被慧能留宿一晚,称为“一宿觉”和尚。

消息出来后,有畜牧局专家称:“这很正常,是猪有病,或者需要休息。”网友作打油诗曰:“肥猪一跪成名,畜牲也通灵性?”专家一语道破:“实乃正常情形。”

但事情并没有就此完结。稍后又出了一条新的消息:《庙前长跪的“二师兄”,当天晚上就被宰了》。是说主人并不知猪曾去庙前跪拜,而把它送到了屠宰场。

“被宰”是很庸俗的思维,如果我取标题:《庙前长跪的“二师兄”,当晚就跳出了畜生道》。“被宰”的标题体现了典型的功利主义价值判断。潜台词是:“你一头猪,跑到庙前长跪不起有什么用呢?还不是被宰了?说不定不去跪拜还能多活两天。”

庸俗之处在于,认为活着才是最重要的事情。多活一天总比少活一天强,哪怕是过着混吃等死的日子。但佛教不这么看。

佛教把死称为“舍寿”。就像穿一件衣服,旧了,破了,不能穿了,丢掉它,当一个躯壳坏朽的时候,也丢掉它,像舍弃一件衣服那么简单。舍寿这件事情,是不悲不喜,不乐不忧的。

但如果从出离畜生道的角度来看,这又是一件好事。可以理解为前世业报已尽,终于有机会从畜生道中解脱出来,受生为人,甚至出离轮回。那么,“被宰”这种在常人看来的大厄运,对这头猪来说,非但不是坏事,还是好事。

只有特别贪著肉身的人,才会把死亡看成莫大的悲剧,对于通达的人来说,死亡不算什么。不仅佛家是这个态度,儒家也是这个态度。孟子说:“可以死,可以无死,死伤勇。”

真正可怕的是什么呢?是毫无意义地存活。就像黑暗里从不曾点亮的一盏灯,不能照破无明长夜的漫漫黑暗。

试想:生而为猪,你的生命如何才能有意义呢?几乎没有任何办法。你生下来就注定要被豢养、被宰杀。你生命的全部,就是日复一日地吃了睡,睡了吃,直到你身肥膘壮的那一天,被拉去屠宰场。这是宿命的规定。除了夭折、得病,你的一生只能按照这样的规定度过,毫无选择的余地。那么,生而为猪,一身躯壳有何值得贪恋的呢?

但这只猪不一样。它寿终之前的一次旅行,突破了生而为猪的限定性。即便是人,有多少人有力量在临终之前让声音被700万个人听到?这只猪不说一句话,不留下一个字的遗嘱,却让它的死亡,被700万人知道。

仅仅是被知道,那是毫不足道的。有太多人成天绞尽脑汁想破头皮要博眼球,哪怕作为跳梁小丑也在所不惜。这头猪不是这样。爆得大名对一头猪来讲,没有任何意义,人类世界的名望猪根本不在乎,纵然是上电视成为一头代言猪,钱也归它的主人,它拿到人民币也不会花。

这头猪寿终之前可以有别的选择:比如勇敢地从屠宰场逃出,穿过三条大街,跳到一辆奔驰车上。这样,它依然会上头条,会被许许多多人知道。但它并没有。它只是安安静静地走到一座寺庙门口,朝山门一动不动地跪拜,任凭游客拍照围观也不起身,直到老和尚为它做了三皈依、开示,诵完《心经》才起身。

那么,这个故事就有了不俗的意义。这种意义并不在这头猪的生死上,而在亿万听到故事的人上。

《妙法莲华经》说:“应以居士身得度者,即现居士身而为说法……应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者,即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法……应以天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人、等身、得度者,即皆现之而为说法。”

菩萨是常住六道轮回的,化作一切众生为有情说法。地藏王菩萨誓愿在地狱道中度尽一切众生。畜生道自然也有菩萨的报化身。在适当的机宜下,菩萨会化成一头猪。

当然,我们也可以换个角度:这头猪有病,营养不良。

但无论人类怎么看,对猪来讲一点都不重要。只对人类自身有意义。“青青翠竹,尽是法身,郁郁黄花,无非般若”,但无目之人不可得而见。十方世界六道轮回尽是妙谛宣说,但无耳之人不可得而闻。

这种不得而见、不得而闻,源于一个人根深蒂固的三观,它是如此坚实以至于无可撼动,就决定了一个人生活在怎样的世界里。

如果一个人听说这个故事,就断定猪有病,他生活在“科学”的世界里,坚信他的生活唯有技术可以改变,在那个世界,没有信仰,没有敬畏;如果一个人把这个故事看作巧合,他生活在偶发的世界里,没有什么命中注定,也没有什么神明护佑;如果一个人祈望消灾免病,拜佛求福,听说这只猪的故事,未免悲从中来,他生活在一个迷信的世界里。

同样一潭池水,天人视之为清波,饿鬼视之为阳焰。所有的看法,无非一个人的世界观投在故事上的倒影,它鉴照出你对世界的理解。

所有这些都和佛法没有关系。但假使有人把这头猪看作菩萨化身说法,在佛教的逻辑上,是一点毛病都找不出来的。猪是不是菩萨根本不重要。但一个愿意把猪看作菩萨的人,一定是有菩萨心肠的人。

那么,在这头猪的身上,就有了菩萨的加持。而在相信这种加持的人身上,也有了菩萨的加持。这个道理说白了很简单,就像我用牛顿定律和牛顿本人用牛顿定律,用的是同一个东西。

一个不相信菩萨的人,从哪里相信人世间的善和美好呢。一个相信人死如灯灭的人,从哪里寄托对亡故亲人的哀思呢。

在佛教的逻辑里,生死既是不重要的,又是极端重要的。“生死事大,无常迅速”,就是这头猪的老乡–永嘉玄觉和尚见到慧能时开口说的第一句话。

生死事大,所以才要勘破生死的意义,洞察此生为何而来,向何处去?搞明白这个问题,才能不蹉过一生。儒家也是赞同这个观点的,所以说:“朝闻道,夕死可矣。”懂得这个问题的答案之后,生死就不再成为人的限制和束缚。

限制和束缚人的,并不是人的生死,而是肉身的生死。而无明暗夜中的人,常把自己的生死等同于肉身的生死,因此才永远在六道轮回里打转,不得解脱。

肉身死的时候,识是不灭的。明白这一点,才能突破生死的限制。但这个识并不是灵魂。灵魂是没有的。如果认为这头猪跳出畜生道,投胎为人,那就错了,就是迷信了。

一只猪死了就是死了,哪有什么投胎。猪死了,它的肉被人吃了,骨头被丢在垃圾桶,皮被剥下做成皮鞋、钱包。这就是它的躯壳的流转,遵循一切物理和化学规律。

那么识去哪儿了呢?去了被700万人浏览过的视频里,去了被亿万人打开过的故事里,同样,也来到了我这篇文章里,经由这许许多多的地方,飞到所有听见这个故事的人的脑海里,用佛教的话说,叫识海里,和千万人的识融为一体。

这样,这只猪活在了亿万人的心里。没有任何肉身的损害会摧毁这个故事。它的主人有一天会老去,会死亡,屠宰场有一天会关闭,寺庙有一天会坍塌,但只要这个故事在,这只猪就在。

如果懂得佛经中“密意说”和“开显说”的区别,就会把这头猪,同南泉普愿刀下的猫,百丈怀海座前的狐,放在同样的位置。但这是“密意说”,没有办法解释。一解释,就堕在遍计所执的语境里。

只是,我们不妨如此看待这个故事:

一头猪,尚且可以突破宿命的规定,在临终前演绎出这样的故事。而许许多多的人,只能按照命运的规定,庸庸碌碌过完一生,没有任何信仰和敬畏,成为一具肉躯的奴隶,留不下任何值得被世界记住的地方,则真正生活在畜生道的,并不是这头猪,而是那些昏聩无知的人类。

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