通过佛法找到我们自己

0227-4

耶喜喇嘛

人类的大脑本能的寻求欢乐。这在东方与西方没有什么区别,每一个人都在做着同样一件事情。但是,假如你对欢乐的追求正在使你情绪化地抓住感官世界不放,那就非常危险了。你自己没有控制。不过你不要以为控制是东方的东西,或者佛教中的东西。我们都需要控制,尤其是我们中陷于物欲生活的圈套的人们,我们在心理上、在情感上太迷恋于对各种物质的执着了。以佛法的观点来看,这是一种不清净的思想;这样的人在精神上得了病。

事实上,你们已经知道,单靠外部的科学技术的发展是断不可能满足你的各种执着的欲望或者解决你其他的情感问题。而世尊的教诲向人们展示的是人类潜能的本质特点,人类思想的能力。当你研究佛法时,你会知道,你是谁和如何进一步发展自己;佛法不把重点放在某种“超自然”的信仰体系,而是教你去揭示对你自己和对周围其他现象的深层次的理解。

然而,不论你是一个宗教徒还是唯物主义者,不论你是信徒还是无神论者,了解自己的思想是如何工作的,这一点是非常重要的。如果你不这么做的话,你就会东奔西跑,认为你是健康的,而事实上,各种苦恼情绪的根源、导致所有心理疾病的真正原因,正在与你一同成长。因为那样,你的心所追逐的,是某种外在的微不足道的、变幻无常的事物,某种并不重要的,而且是错误的东西,而用不了几秒钟,你就会不安到极点了。就我看来,这表示你在精神上得了病,为什么呢?因为你执着于感官的世界,因依恋而变成了瞎子,受到招致一切麻烦的根本原因的摆布,而不知道你自心的本质。

如果你想驳斥我,说你不相信我所说的,那没有关系。这不是一个信不信的问题。不管你怎么一再说“我没有鼻子”,你的鼻子还是在那儿,就在你的两只眼中间。不管你相不相信,你的鼻子总是在那个位置。

我遇到过一些人,他们骄傲地宣布:“我不是一个信徒。”对于他们公开宣称自己不信任何事情,他们显得是如此地骄傲。你可以查一下,了解这一点非常重要。在 今天的这个世界上,有着太多的矛盾。科学的唯物主义者夸口道,“我不信”,宗教信徒说,“我信。”但是,不论你怎么认为,你还是需要了解自己的心的特有的本质。你如果不这么做,那无论如何高谈执着的过患,事实上你根本就不知道什么是执着,和如何去管束它。说起来轻巧,但真正难做得的,是如实了知执着的真正本质。

不过,还是有一些明智的,无神论的人们确实从某种程度上理解到,物质并不能保证有价值的、欢乐的人生,他们正在努力寻找,看是否有其他某种可以提供真正令人满足的东西。当世尊谈到“苦”时,他并非简单指那种表面的问题,比如肉体的疾病和伤害,而是指“心”自身那种难以满足的本质恰恰就是“苦”。某一种事物,不管你得到多少,这也决不会令你得到满足。这种无休无止的欲望,就是苦。它的特征,就是情感的失败。

在佛教的心理学中,描述了六种基本的情感,这六种情感挫败人的自心,搅扰它的宁静,使它变得烦乱不安,它们分别是:无明、痴、嗔、慢、疑、邪见。这些都是心的态度,而不是外部的现象。佛法中强调,要克服这些幻觉,即克服你的苦的根源,信仰和忠诚帮不了多大忙——你得理解它们的本质。

如果你不用内省的识慧审查你的自心,你永远也不会知道里面究竟有什么。你若不去查看,不管你你如何高谈你的心和你的情感,你永远也不会真正理解你的基本情感是“自我中心”,而这正是让你不得安宁的东西。

那么,要克服你的自我,你并不需要放弃你的一切所有。保持住它们;因为它们不是使你的生活艰难的原因。你之所以不得安宁,是由于执着心紧紧抓住你的所有;自我和执着染污了你的心,让它变得不清晰,愚昧,和焦虑,从而障碍了智能之光的增长。这个问题的解决办法就是禅思。

禅思决非只是仅只培养集中于一点的能力,坐在某个角落里无所事事。禅思实际上是一种心的警觉的状态,即掉举的反面。禅思是智慧。你应当在日常生活中时刻保持觉醒,完全觉知你在做什么,为什么做和怎么去做。我们在做几乎所有的事情时都是不知不觉的,我们无意识地谈话,虽然我们声称自己是清醒的,但是我们还是完全不能觉查那肆虐于我们心中、影响我们做的每一件事情的那些苦恼。

你自己可以检查一下,做做试验。我这儿并非是在下定论或者压制你。佛法就是这样起作用的——它给你提供一些意见,而你可以通过自己的体验去查看这些意见是否属实。这是非常切实的东西,我谈的不是某种在虚空中的事物,这实际上是一件非常简单的事情。

假如你不了解执着的特征和所执之物,你怎么能够发起对你的朋友、你的父母和你的祖国的慈悲心呢?用佛法观点来看,那是不可能的。当你伤害你的父母或者你的朋友时,那是你的不能知觉的心在作怪。当一个人发泄自己的愤怒时,对于他自己心中所发生的事情却是一片茫然。不能觉知自心,就使我们伤害别人,不尊重其他的有情众生;对我们自身的行为和心理上的态度不觉知,会使我们丧失人性。事情就是这样,就是这么简单,不是吗?

近来,人们通过学习和训练,以图成为心理学家。世尊的意见是,每一个人都应该成为一名心理学家。我们每一个人都应了知自己的心,你应当成为自己的心理学家。这肯定是可能的,每一个人都有能力理解他或她的心。当你理解自心时,控制它就是自然而然的事情了。

不要以为控制仅仅是像是在登喜马拉雅山,或者以为控制对于没有多少财物的人来说,会显得更容易。这可不一定是事实。下一次当你情绪动荡时,你可以自己查查看。不要忙着做某件事以图转移自己的视线,放松,然后试着觉察你在做什么。问问你自己,我为什么在做这个?我是怎么做的?原因是什么?你会发觉,这是一次精彩的体验。你的主要问题,是缺乏专注的智慧,觉知,或者知觉。因此,你可以发现,通过理解,你可以轻松地解决你的问题。

要觉受到对别人的慈悲心,你就得了解对象的本质。如果你不了解,那么,即使你说,“我爱他”,“我爱她”,那也只不过是你的“我慢心”带着你做另一次“自我”的旅行罢了。尽力去做到了知“如何”和“为什么”。成为你自己的心理学家,这一点非常重要。然后,你就可以用自心的理解的智慧来应付自己;你将能够从容地与朋友在一起,令你的朋友高兴,享受你的所有,而不是变得坐卧不宁、脾气暴躁,以致于浪费你的生命。

你所需要做的,就是每天检查自己的“心”。你们每天都在检查物质的东西——每天早上你都查看厨房里的食物,但你们却从不去查看你们的“心”。查“心”远比其他事情都重要。

每一天都保持觉醒,这一点很重要。觉醒的意识与智慧的本质特征是平静与欢乐。你勿需攀缘某种“未来才成熟的”欢乐。只要你能尽自己的力去实践“正见”、“正行”,结果是立竿见影的,与行为相伴发生的。你用不着去想,“如果我一辈子做好事,也许我会在下一世得到好报。”你不必去为将来好报是否兑现而耿耿于怀。只要你当下尽你的理解力去行动,你的心当下即可得持久的宁静。

文章来源:http://www.xfcs.org/www/ymShow.asp?ArticleID=71