跟自己的真相和谐共处

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悲玛丘准尼师

摘自《不逃避的智慧》

地球上的人普遍怀着一种误解,总以为逃避痛苦、让自己舒服一点就是最佳的生活方式。即使在昆虫、动物和鸟儿的身上,都可以看到这一点。众生都活在相同的模式里。

另外还有一种更友善、更有趣、更富冒险精神的生活之道,那就是开始发展我们的好奇心,而不去在乎我们所追究的对象是甘是苦。若想超越琐碎偏狭的生活方式,不再一味地想让事情顺我们的意,并能真的活出更热情、更充实、更快乐的生活,就必须弄清楚我们到底是谁、世界的真相是什么、我们是怎么运作的、世界是怎么运作的,以及什么是“如如”。若是不计一切地想获得慰籍,那么只要面临一丁点的痛苦,我们就会想逃跑;这样我们将永远无法认清那堵墙或我们所惧怕的事物背后到底是什么。

修行并不是要除去自我,而是要开始对自己感兴趣

人们一开始学静坐或进行任何一种精神修持,通常都以为自己将会有所进展了,然而这只是一种对自己真相的侵犯,就好像在说:“假如我去慢跑,就会变成一个更好的人。”“如果我能找到好的房子,我就会成为一个更好的人。”有时剧情的内容也可能变成找别人的碴,譬如:“若不是因为我的先生,我一定会有完美的婚姻。”“若不是因为我的老板,我的工作一定很有趣。”“如果我的念头没那么多,我的静坐一定会很殊胜。”

然而对自己仁慈并不是要去除什么东西,仁慈可能意味着即使修行多年,我们仍然荒唐而颠倒。过了这么多年我们仍然愤怒。我们还是害羞、善妒或充满着无价值感。因此重点并不在于改变自己,禅修的目的不是要把自己扔掉,变成一个更好的东西,而是要学会跟自己的真相和谐共处。修行的基础就是你、我或我们当下的真相,这便是我们的基础,我们要研究的对象。我们必须怀着强烈的好奇心及兴趣来认识它。

“自我”这个字在佛教徒的眼中总是带着贬损的意味,但是在佛洛伊德的精神分析里却有不同的意涵。身为佛教徒的我们可能会说:“我的自我为我带来了许多烦恼。”这么一来我们可能会认为:“我是不是应该去掉这个自我?去掉了它,就没有烦恼了。”但事实刚好相反,修行并不是要除去自我,而是要开始对自己感兴趣,开始去研究和探索自己。

认识自己,才会变得开心

生活之道与修持之道都跟好奇心及追根究底的精神有关,而其基础正是我们自己。我们来到这里就是为了研究自己,并且要在当下进行这件事。人们经常对我说:“我很想跟你面谈,也很想写信给你,和你通电话,不过我想还是等我把自己整理得好一点再来见你吧!”那时我心里想的却是:“如果你像我这副模样的话,可能会等一辈子。”所以就本持着现在的样子来找我吧!禅修的神奇之处就在于敞开心胸,情醒地面对自己的真相。静坐最主要的发现之一,便是看见自己如何不断在逃避当下的真相,避免如实存在着。但这并不意味应该把这个现象当成一个问题来看待,重点仅在于去认清这整件事。

追根究底的精神或好奇心涉及的是温柔、明确与开放的态度。“温柔”是一种善待自己的态度。“明确”指的是清明无惧地看着眼前的真相,如同科学家毫不畏惧地看着显微镜底端的东西一样。“开放”指的则是敞开心胸、放下一切挂碍。

以仁慈之心对待他人并不是难事

禅修会带来一种感觉,好像每天结束时都有人放录影带给我们看似的,我们将会看见自己所有的真相。你可能会不时地发出畏缩的惊叹声“哇”!你会发现你的行为竟然跟被你批判过的人一样。基本上,与自己做朋友就等于跟那些人做朋友,因为当你拥有了诚实、温柔、善良以及对自己的清明认知时,以仁慈之心对待别人就不再是困难的事了。

因此,仁慈的基础正是我们自己。我们的目的就是认识和研究自己,而静坐和维持某种程度的醒觉,便是主要的修行方式。“追根究底”并不限于静坐,当我们在大厅里走动、上盥洗室、到户外散步、进厨房准备食物或是朋友聊天——不论我们在做什么,都要试着维持住开放、好奇和敏锐的状态。或许我们最终会体认到传统所描述的那种慈悲观的成果——游戏三昧。

但愿我们都能开始认识自己,同时能变得更开心而不是更阴郁。

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