谁是井中人?

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有这样一则禅宗公案:

一名学僧问性空禅师:“什么是祖师西来意?”

性空禅师答:“假如有人落在千尺之深的井中,你能不用一寸绳子把他救出来,我就告诉你。”

学僧说:“为何禅师讲的话都不合乎常识呢?”

性空禅师就叫仰山慧寂禅师把学僧赶了出去。

仰山后来问耽源禅师:“依你看,怎样才能救出那井中的人呢?”

耽源反问道:“痴汉,谁在井中?”

仰山无法回答,后来又问沩山禅师:“老师!依你看,怎样才能救出井中之人?”

沩山出其不意地大声叫道:“慧寂!”(仰山的名字)

仰山答应。

沩山禅师说:“从井里出来了也。”

仰山当下豁然有悟。

后来,仰山慧寂禅师把这个公案故事告诉众人,并感叹道:“我在耽源禅师处得命,沩山处得地。”

禅者讲话不合乎常识,确然。

因为禅,本来就是超越常识的。

常人的思想观念总在事相名词逻辑上解释来、解释去,殊不知这些都是妄心上的知见,不是本心上的体悟,禅门嘲之为“鬼窟活计”。

“但有言说,都无实义”,若要明心见性,证悟诸法实相,唯有超越常规的思维逻辑才能豁然开朗。这有点像“脑筋急转弯”,但这个“弯”转得更“急”,就连“脑筋”本身也要脱转出去。

堕落在万尺深井中,从事相上来说,自然要他人的绳索才能救起来。但此处是借事说理,需留意禅师在提醒我们什么?所谓“井”就是“境”,落入井中,寓意我们常被外境所困,不得解脱——

心生种种法生:

一切痛苦、烦恼和束缚,不都是我们的心所显现的吗?如果我们体认到这一点,当下回归自心,即是“念起即觉,觉之即无”,一切都回归空性,则外境本体是空,妄心本来是空,既没有落井之“我”,也没有我落之“井”,更无有落井之“境”。

心灭种种法灭:

既然那些引生我们烦恼的外境,不过是自心的显现,就像梦幻泡影一样没有实义,又有什么可怕的呢?

外境既无实有,再往内观察自己的心,它也同样不存在。尽管我们生起的每个心念,看似真真切切、实实在在,但若仔细去观照,就会发现心是刹那生灭的,当下生、当下灭,本体犹如虚空,了不可得。

既然所怕的“井”不存在,能怕的“心”也没有,那又岂能被“井”所困!

一念不觉,落入井中,

一念觉知,跳出井外,

念念自觉,当下承当,

无缚也无脱,无井也无人,

你在哪口井中?

还不快跳将出来!

文章来源:http://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MjM5ODg3MTUzMg==&mid=200947999&idx=1&sn=487cfe668fb75dda93c933bfcba95d96&scene=1#rd