上师的特质

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洛本

学习佛法,当依心的譬喻而领悟;追求心灵的解脱是唯一,所以需要一位灵性的上师来引导,告诉我们什么是念头,并教导我们如何清净念头。未解心的体性前,心中充满妄念以为是心,故唯有念头清净了,心才得以自在。清净妄念方法有很多,众多方法之中有一个共同点,那就是以“了解上师的本质”为依归。如果不了解上师的本质,那么我们将无法体会他所说的与教导,也没有办法完全地接受金刚乘的方便道。何为“方便”?方便就是上师跟弟子的关系,此关系建立在心的亲密,并以直接的清净方法,在互动上体验本具,并由上师直接指出我们的自性,这就是金刚乘殊胜的方便道。

索迦仁波切曾说:“谈到喇嘛或者是上师的本质,我们必须记住,上师不是一个人而已,上师代表一切真理的持有者,并且就是由上师将真理如实地教导我们。同时上师也包含了一切诸佛以及祖师的慈悲,还有智慧的加持。”顶果仁波切亦曾开示:“上师是一切加持的根源,没有上师,我们将无法了解甚深法门,也无法得到法的加持。”近代伟大的圣人,蒋扬钦智却吉罗佐经常这样说道:“虽然我们的真实本来是佛,但无始以来却被无知和迷惑所蒙蔽;即便如此,内在佛性却从未屈服于无知之下,反而与迷惑对抗,这就是我们内心的上师——佛性的殊胜。”

佛说我们每一个人,乃至六道众生都具有佛性。这才是让我们成佛的因,如果我们没有具足佛性,那么不管怎么修都不可能成佛。弥勒菩萨说:众生本具如来藏,一时盖障所染故,佛性如矿中金,一时不显,但金之体性不变。有人认为,“既然我们本来就是佛,那我不用修行,我就是佛。”逻辑上是对,但实际上却是邪见。因为佛具足断证功德,而我们却充满烦恼和迷惑。我们的佛性无始以来就被无明、怀疑等各种染污障所蔽,就好像钻石掉到泥沼一样,显现不出耀人的光泽。故众生所具未净佛性称为如来藏。

所幸每当我们即将堕入轮回的深渊,罪恶如花朵招蜂一样时,这个时候,佛性的特质就会一再地显现提醒我们,不让心继续往下堕落。所以说我们内心本具的佛性,从未曾屈服在迷惑之下。这也就是许多人,不管是否曾听闻佛法相信佛法,总能在关键时慈悲涌现。哪怕是作奸犯科、杀人放火的歹徒,到最后一刻也都还会发现本具慈悲,如是慈悲也就是我们本具的佛性特质。

为了开显佛性,我们必须不断修持,在修持过程中,这个内在本具的佛性也正是我们究竟的上师。上师有二,一者为外在上师,一者为内在上师。如何是外在上师呢?具有人身的上师,其言词未必能遵,但己想要的,当尽一切达成。云何为内在上师?自性是内在上师,众生本具无染自性故说内在上师是自己最真实的导师。如是!内心最真实的导师,总是会在我们最为迷惑的时候,努力将我们拉回真实的佛性里。真实的佛性,从未遗弃我们,而以无尽的慈悲,毫不厌倦地为净化我们的心灵,示现各种方法来引导我们,令我们能重回真实的自性中。吾等遭遇即是。

当我们内心感受到痛苦的时候,如果我们跟著痛苦走,那就成为痛苦者;一旦我们认识念不真实,便可将其舍弃,不再受其左右。念本无力,执著者念如山。当我们受苦知苦报而欲离苦时,痛苦本身就是一种净化;若不经验痛苦,又如何知“苦”是什么呢?不知即不能舍。然而世间人却都害怕苦“果”而不畏苦因,欲断苦果当不造苦因,果方不生。故菩萨行菩萨道,知诸法体性是空,虽入轮回不执轮回之苦,成就不净染业成熟众生种性。我们这一生,乃至过去世,生活本身的痛苦其实就是我们最好的导师,只可惜众生皆错失。当历尽人间的喜怒哀乐、悲欢离合时,若能知这是戏一场,如是!自己将是自己最好的导演。怕的是自编自导的戏,还要自己来演,若如是!我们就将成为永不落幕的舞台人物,这就是轮回。

我们在日常生活中所获得的经验,不一定都是我们想要得到的。譬如,我们都不喜欢痛苦而希望快乐,但是生活不可能只有乐而无苦,故唯有以超越的心来看待痛苦,才有办法从痛苦之中解脱;如果一直想要快乐,事实上痛苦将永远如影随形,无有解脱之际。一位具有色身的灵性上师,虽不是内在自性上师,但却是这位上师引导我们认识自己内心的导师,所以说,如法上师是具有超然的能力,可以让我们认识自已。

由于我们过去世的誓愿(或者说是愿力)祈祷,加上清净的善业,这都能够让我们这一生内在的导师不假任何训练而变得清明。过去世善业积聚得越多,这一生对于某些事的看法就愈加清明。然而有些人由于过去世业力使然、恶缘的感昭,即便他偷了别人的东西亦认为理所当然。这些人值得我们同情,因为他是无知的,不晓得自已所做是多么愚蠢。如果我们呵责对方而引起他的嗔恨,那么不对的是我们不是他,因为是我们引起他的嗔恨。故我们应该原谅并且劝勉他。当我们每一个人内心做好准备,要接受心灵的教育。从信仰佛教开始首要改变过去想法,为解脱轮回的痛苦而精进,当我们内心做好这些准备之后,具德的导师自然就会出现在弟子面前。

十余年前我的第一位上师出现时,彼时我并不了解什么是密宗,但是我对密宗相当好奇,内心更是充满渴望,希望求得心灵上的依靠,最重要的是痛苦的解脱。因缘成熟时得以亲近一位仁波切,并请示他:“什么时候我的上师才会出现?”他告诉我:“当你内心准备好的那一刻,你的上师就出现了。”当时我还不了解个中真义,所以他的出现对我而言,等于昙花一现;直到有一天我确实找到了我自已最需要的上师时,再度与他见面。我向他说:“您愿意接受我的皈依吗?”他告诉我:“你的上师出现了。”从此,就步上究竟不归路。也许这条路是对的,但是现在不敢说它是对的。

事实上,外在上师正是内在上师的示现,或说外在的上师是内在上师的发言人。为什么自已不当自已的发言人呢?因为你跟内在上师还没有接触,内在上师还没有被发掘,所以需要一位外在上师代表内在上师发言,指引方向。究竟来讲,是自已让自已成佛,而不是哪位外在上师让你成佛。如何让自已成佛呢?必须由一位外在的上师来引导什么是道、什么是佛性。经由上师的引导,加上自已努力实践,才能够达到“是心是佛”最后的目标。所以说上师是教导我们如何认识心的上师,了解究竟真理,并且恢复我们的信心及信仰力,从不认识真实自性所产生的痛苦中解脱的无上师。不了解心的自性就像一个人被关在暗室之中。心犹如变形虫,无时不刻都在变化,就像你们坐在这里听着我讲话,眼睛看着我,但是你的心果真听着我、看着我吗?还是习惯地不自主,又在想另外一件事情呢?

故上师就是自已内在自性真理的使者。上师如一座桥,桥尚未修筑之前,住在山里的人,永远是不了解外面的世界。故上师就如这座桥,让我们跟内在佛性连接起来,所以上师就是佛的化身,令我们证佛无染智。“依止上师”,乃成佛最直接的途径。上师能够让我们明白所不明白的,更能够让我们了义所明白的,我们所明白的指的是相对的真实。一位好的上师,会不厌其烦地告诉我们什么是佛性,一再的用各种方法将我们的习气清除乾净,甚至会叫我们去做最不愿意做的事情。所以我们想要解脱,就必须完全臣服于外在上师的指导,进而启发我们内在上师的本质,然后内外相融,合而为一。能无别合而为一时,自然了义自性的胜谛;或者说,真正了解上师的本质是什么。上师教导我们如何来发现自已,如何了解自已,最重要的是,如何来超越自已。并且让我们发现:佛不在外面,不在佛像里面,而是在我们自已的内心之中。所以,在我们还不能够确定“佛就在我心中”之前,上师就是佛的代言人。确定之后上师就是佛。

如果将上师比喻成阳光,那么佛法就如同放大镜,阳光透过放大镜点燃乾燥的木头。至于我们是木头还是石头就要问自已了。如果我们是石头的话,那么放大镜再大,阳光再强都没有办法引燃。但各位绝对不会是石头,因为我们都具足了佛性和人身,是可以成佛的。上师的智慧心就是超越边见的无二,如大手印的真理是绝对的无二的、超越一切的。所以我们不应该认为上师只不过是个吃喝拉睡,有情绪的平凡人而已。如果作如是想,那么珍贵的上师在我们的心中与凡夫无异,我们将无法受到加持和教导;但对上师而言,却一点都没有增损。正因如此,我常说度人最难度的是家人,尤其是父母亲。因于其心中,我们永远都是父母的小孩,他们绝难接受自已的孩子就是菩萨,所以我对父母而言只是一个平凡人。在朋友眼里,我也永远是他们的朋友,他们一向的观点和态度从未改变,认为朋友就是朋友,因此想度化他们也就相对地困难了。

一位上师所奉行的真理,就是启发弟子的智慧,为达此目标,常行各种方便善巧。因此,上师说法,并不一定要坐在高大的法椅上,也不一定告诉你我现在要传法与你。事实上当我们跟上师日常生活在一起时,上师无时不刻都是一本活字典,但是我们能够了解多少、吸收多少则完全看我们自已。

曾有一例:要某弟子去拔草,事实上外面已无杂草可拔。所以弟子问道:“该拔哪里的草?”我说:“拔大理石上面的草。”弟子说:“大理石上面怎么会有草?我说:“不仅有,还很茂密”。知者知之不知者不知。对我们来说,上师是佛的具体化现,是慈悲以及智慧的代表,所以我们相信上师,并且将上师所教导的一切法和言教,如实奉行,并加以体会,直到我们能够将佛法完全融入我们心里成为一体。这时候,我们会蓦然发觉,原来上师跟法教是不可分的,我们的心与上师亦从未分离过,此时我们就能完全从上师处领受佛法的加持、意义以及慈悲。

每当我碰上障碍或者不快的时候,我会先向莲师祈祷,再向大宝法王倾诉呐喊内心的抑郁。每每在睡梦之中,都会有各种不同征兆启示。过去曾梦见一位圆寂的上师,醒时心中惑解。每当梦境生起时,我的心就再一次地被如此梦境所打开,那一刻犹如一个人站在云端上,一望无际。心则好像潜于大海一样未见波涛,舍离岸边无有忧愁。领悟到当我们站在岸边的时候,见到的是巨浪千层如山,一波未平一波又起,但是当我们进入深海之中,我们将发现,原来大海是这么的平静。所以我们应相信由于对上师的信仰与清净信心的祈祷能相应,因此,无论什么时候,只要能够忆起上师,那么我们就会如实得到加持。而不是现在忆起上师,然后马上去问他,师父您晓不晓得?您有没有加持?究竟的上师是我们自已内心真实的自性。“了解上师是一切修持之中,加持最主要的来源”,各位当牢记,莫以世俗的观点看待传承的上师。我们所说的上师是如法具有传承,并经由修持证悟者,而不是自称的上师。

可以这样说:每一个人都是自已的上师,不是吗?有学者亦说:“我们所谓的佛或者喇嘛,并不是如同铁、水晶、金子、银一样物质化的东西,你绝对不能以物质的态度来思考他们。喇嘛或者佛的本质是空性,他们的自性是清明的,其外相则闪耀不受阻碍的觉知,充满灵气。除此之外,并没有物质上的形态或颜色。明了上师究竟为何之后,我们就能够生起信心,并且将心沉浸于其中,平静住于其上。这种态度、认知和学习是非常重要的”。如是,上师是没有物质上的形态或颜色。也许有人不表同意,因为我们所看到的上师形象是有血有肉的;如果执取上师的色身,就等于只看到上师的皮,因为外相非永恒。因此表示我们还不认识上师。如果我们认识上师,应该是要看到上师的智慧心,看到上师的内在本质。上师的本质是什么?就是无污清明的智慧,就是空性,就是佛。只有在我们对此有真正了解时,才是知上师,而不是在意上师外相的美丑胖瘦。

如是,对上师本质的了解后,上师将常住我们内心中,一刻也不会改变;如果不解上师本质,我们将会因为上师的住世而远离上师,上师的舍报而哭泣,如此将永远得不到上师的加持。上师的可贵,就是以真理拟人化的譬喻来教导我们,让我们方便了解,这就是金刚乘上师的特质;而不是一副道貌岸然的样子,然后把真理模糊化,让我们看到的真理永远是世俗的相对法。金刚乘的上师不会如此,会让我们去看去了解,以二谛详述。这种教证法适合于金刚乘根基者,若非根基,也许会说所学与生活不相应。这个就是根基。人就是在此中产生矛盾。若不将真理拟人化,世人何以了解绝对的真理呢?一切依缘而生的万物本质都是性空的,性空就是绝对,离言词所能说。绝对的性空,我们只能凭想像揣测而非了达;如何才是了达性空?如果它本来性空,就表示本来即无有可示啦!所以我们证空必须依假有而证真空。譬如一个玻璃杯,它的外相形色是俗义谛,亦即是相对真理,而非胜义谛绝对真理。一个相对的东西,经由分析思考,我们将发现在相对里头分析到究竟就是空。故我们说空是绝对的真理。为什么要经由这种思考逻辑来了解绝对的空性?主要是为去除我们对“有”的执著。依此方法所得知空尚不能说证胜义谛空,因为这是想像的空。对“有”不产生执著,即不需修空,需要修空是因为执著“有”。如是教导端赖上师,对我们凡夫来讲,上师就是真理的人格化。

顶果仁波切说:“没有任何一尊佛不依修持、不依精神上的导师而证悟。”所以诸佛也都需要精神真理的指导老师,才有办法证悟。就我们平凡的心灵思考,是没有办法领悟什么是绝对的。我们观想“空”,只能凭空观想“空”是什么样子。事实上我们观想出来的那个空也不空啊!如果空,就观想不出来了。可是为什么要一再地重复观空,主要就是让我们去除对“有”的染污执著。一旦“有”的染污没有了,那么空也不需要了。所以学习佛法,是为了让心解脱,不是要让这个色身解脱;色身没有办法解脱,哪一刻它会解脱?停止呼吸的那一刻它就解脱了,任何病痛在停止呼吸的那一刻不再受苦,但是心仍受苦,诸多烦恼扰心故有苦受。各位好好地想想,将会发现此语涵意深远,不是你想像中那样子。超越心灵的唯一途径是信仰。如佛告诉舍利弗说:“只要依信仰就能了解绝对的真理”。因为信仰是源头,没有信仰,如何能亲近善知识?没有亲近善知识,又如何了解真理?

凡识不能尽知诸法,即世人非是全智者。有此一说,是人未经修持,却声称,“哈雷彗星来时我开悟了。”竟然也开始传法授课,这种自欺欺人的话如何能相信?哈雷彗星如何令人开悟?若说来去,其从未来过,也从未离开,是在宇宙中不断循环运转。若哈雷彗星具有让人开悟的能量,那么应该令所有人开悟,为什只有他开悟?事实上,唯有藉著上师的引导,才能识得我们的心性本具;唯有了悟自已的心性,才能重新开悟,获得本具的智慧,此智慧就是佛性。了解佛性,唯有依清净转化中获得。我们现在心之所以不纯净是因为无时不刻我们都在制造念头、执著念头,不断怀念过去、幻想未来故称不净。能不忆过去、不思未来,住当下觉醒自性中那就是心的本来面目。言简义赅实不易懂——肚子饿了吃饭去!修大手印是觉悟之道,大手印就是觉醒的空性。我们每一个人都具有觉知空性的本能,但凡夫所具的自性觉性一时为染污遮蔽。如沉睡梦中尚未清醒,故说凡夫的空性是“迷惑的”。云何迷惑?指的是尚未觉醒的空性。“觉明”就是对空性的觉悟了达,所谓觉醒的空性,就是我们的智慧。什么是智慧?这里所指的智慧是不需思考的,超越世俗的聪明。譬如弹指之间,了解过去、现在、未来,不假任何思考,也没有任何疑惑;看见孔雀的羽毛,即明白个中因缘为何。对任何事情都没有疑惑,这就是尽所有智。如所有智,唯依上师加持而得。换句话说,上师的心跟弟子的心能够合而为一,弟子把他的心完全打开。为什么说完全打开?当我们把自已的心完全打开时,上师才会在这种情形下指出“心”的自性。当一位上师打开我们最深层的心扉时,我们对上师的信仰就会很自然地生起,这时候我们将能一瞥心灵的自性。同时会对这位上师产生无以形容的喜悦信心以及激赏你的上师,只要忆起上师便心海澎湃,彷佛血液加速,而且充满感激。但重要的是,此时的心是安详平静而非激动。若言激动,也只是一种形容而不是抓狂。这种感受不是创造出来的,也不是我们去跟上师要得到的,这种缘自于骨髓深处真实的感觉,就是真实信仰的来源。

上师的本质即是无可取代的自性。

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