说禅 

0811-5

阿姜查禅师

 

放下苦乐,放下执着

我们之所以得不到解脱,是因为我们仍然执着于贪求的欲望。在你进入真正的修行前,你必须看清楚去除欲望的可贵,只有那样,才有可能真正的修行。

苦与乐这两种杂染中,苦是较容易觉察的,因此,我们必须提出痛苦,以便能止息我们的痛苦。快乐不是我们的归宿,痛苦也不是我们的归宿,只有内心平静,才是我们真正的归宿。如实了解事物的真相,并放下对一切外缘的执着,以一颗不执着的心作为你的依归。

蛇的头是苦,蛇的尾是乐。不要说是头,即使你只是去抓尾巴,它同样会转过身来咬你。因此,快乐和痛苦;愉快和悲伤都是从同一条“蛇”——欲求(wanting)升起的。所以当你快乐时,心(mind)不是真正宁静的。

 

快乐和痛苦存在哪里呢?快乐和痛苦都从粘着生起。

你必须对你的喜欢和不喜欢的,你的痛苦和快乐,两者都放下。一切事物都具有两面性,你必须看得周全,那么,当快乐来时,你不会得意忘形;当痛苦来时,你也不会乱了方寸。

当快乐生起来,你不会忘了痛苦,因为你知道他们是相互依存的。当你感到瞋恨和怨怒时,你必须以正见去做慈悲观。如此一来,你的心境就会比较平衡与稳定。

刀有刀锋,刀背和刀柄。当你拿起刀子的时候,这三个部位同时被拿起。同样的道理,如果你没学习这非善非恶,那么,你不会有真实的领悟(understanding)。如果你拾取好的,坏的跟随而来;如果你拾取快乐,痛苦也跟随而来。锻炼心,直到能超越了善与恶,才是修行圆满(finished)的时候。

我们不求恶,也不求善;不求负担和轻松;快乐和痛苦。当我们的欲求终止的时候,宁静便稳固地被建立了。佛陀称这种最高的证悟为“寂灭”,就像火的熄灭一样。

我们以无常(impermanence)的教导为基础,明白快乐与不快乐均非恒常,它们都不能依靠,也绝无恒常的事物。有了这种领悟(understanding),我们会逐渐停止相信心中升起的各种情绪和感觉,误解(wrong understanding)将会随着我们停止相信的程度而减少。这便是解结的含意。

当痛苦升起,它消失。而,当它消失后,痛苦又再生起。那里,就只是痛苦的生起和消失!每样事物,就只是生和灭,而不是好像有任何事物持续着一般。这种看法,将会使我们对世间产生一种平心静气的平和感觉。我们不认为快乐是“我们的”,同样的,我们也不认为不满和不快乐是“我们的”。当我们不再那样认为,去执着快乐和痛苦的时候,所剩下的就只是事物的真实本然了。

痛苦(suffering)是何时升起的呢?它是在我们了解到自己已经获得了什么的同时升起的,这就是痛苦依住(lie)的地方。如果我们存有“自我”(myself)的想法,那么,我们周遭的一切便都成为“我的”(mine,我所),而困惑(confusion)就跟随而来了。

一切事物只是事物,它们不是任何人痛苦的原因。这就像一根非常锐利的刺,它使你痛苦吗?不,它只是一根刺,它不打扰任何人。世上的一切事物单单只是事物,是我们招惹它的。如果不理它们,它们不会打扰任何人,所以佛陀说:“寂灭为乐。”如果你仍有快乐和痛苦,你就是一个还没有吃饱的人。你必须将快乐和痛苦一并拋弃,它们只属于那些仍未吃饱的人的食物。在真理里,快乐是痛苦的伪装,如果你执取快乐,这跟执取痛苦是一样的。因此,小心!当快乐升起时,不要乐过了头(overjoyed),不要被拉走了(get carried away);当痛苦来了,不要绝望,别让自己迷失在其中;要看清楚,快乐和痛苦的价值是一样的。

当你抓住一件特殊的事物时,有快乐或是不快乐存在吗?如果有快乐存在,你抓得住那快乐吗?如果有不快乐存在,你抓得住那不快乐吗?

觉知者如实地彻见,而不因变迁的现象而快乐、悲伤。

当事物都很顺利时,心不会欢喜;当事物都不太顺利时,心也不会悲伤。佛教的教化是有关离恶修善的,而当恶已被舍离,善也建立起来时,我们便必须放下善恶两者。

 

修行是为了放下对、错两者,最后,将一切都拋掉。

别粘着良善,也别粘着邪恶;这些都是世间的性质。我们修行以超越世间,从而将这些事情带往终点。

如果那是好的,别抓紧它;如果是坏,别粘着它。好和坏都会咬住人,因此别抓紧它们。快乐的欲求,从一边踢过来,而苦和不满足,则从另一边踢过来,这两边一直在围剿着我们。佛陀教导我们要不断地放下这两边,这才是正修之道——导引我们跳出“生”与“有”之道。在这道上,既无乐也无苦、无善也无恶。

如果我们做事只是为了求得回报,它将只会引起痛苦。修行不再是为了得到什么,而是为了放下!如果你不舍弃你的喜、恶,就还不算真正的精进。不放下就说明了即使你去寻找平静,也无法找得到。亲自去体会这个真理吧!

 

佛教禅坐的终极教导是“放下”。不去牵挂任何的事物!分离开来!

酌留空间,别粘着事物;握持,但别粘着。握持它正好够长的时间去思考它,明白它,然后放下它。你不须要去了知整个全部,对于佛法修行人来说,只要这么多就够了——去了知,而后放下。

将心训练到它稳固、到它放下所有的经验为止。那么,事物会来,不过,你会觉知它们而不执着。你不须要强迫心和外尘分开。在你修行之际,它们自然会分开,显露出身与心的基本元素。

要将五蕴从烦恼(杂染)和执着中分隔开来,就好像要在森林中清除树丛而不砍树一样。一切都只是不断地升起与消逝罢了——烦恼并无立足之地。我们不过是跟五蕴生、死而已了——它们只是依着它们的本然来、去罢了。

所有好的修行,最后都必须回归到一个本质——不执着。最后,你必须放下所有的禅修法门,甚至连老师都要放下。如果一个法门能引导我们放下(relinquishment)、不执着(not clinging),那么,这就是正确的修行了。

即使连定(平静)都不该去执着。将它——所有的执取与评判都放下,不要试图想成为什么。于是,在那寂静之中,便能够使自己去看透整个假相的我,没有任何一点是属于我们的。当我们内心宁静及觉醒时,就自然地、自在地达到这种觉悟的境地,没有恒常的自我,里面什么也没有,那都只是意识的把戏罢了!

倘若你不“想要”,那么你便不会修行;但是如果你因欲望而修行,你却见不到法了。我们带着欲望修行,如果我们没有欲望,我们便不会修行。“观念”和“超越”是共存的,正如椰子,这肉、皮和壳全都在一起,当我们买椰子时,我们买整颗。如果有人想来指责我们吃椰子壳,那是他们的事,我们知道我们正在做什么。

坐禅不是要“得”到任何东西,而是要“除”去所有一切。我们就“生”在我们认为事物为“我所有”的当下——从“有”(becoming)而生。无论执着什么,我们便“生”和存在当下。“存在”意思是“生之领域”:感官欲望生于色、声、香、味、触和法中,与这些事相认同;心,紧紧地执持且粘着在感官欲望里。

了解在心中生起的所有事物,都只是感觉而已。它们是短暂变化的,它们生起、存在、消失。它们就只是那样。它们没有自我或存在,它们既不是“我们”也不是“他们”。他们是不值得执着——没有一样值得执着。

修行者的心不会到处驰散,而只会安住在那儿。善和恶,喜和悲,是和非升起时,他觉知一切。禅修者单单知道它们,却不允许它们“弄湿”他的心;换句话说,他不会去执取任何一切。

如果有人咒骂我们,而我们却没有自我感觉的话,事情就会停在话语上,而不会受苦。如果不悦的感觉生起,我们应该让它停在那里,觉知感觉并不是我们的。没有人能教你(show you)这个真理,只有当“心”亲自了解(see)时,它才能灭绝和舍弃粘着(attachment)。欲望(desire)一直存在着,这只是心的一种状态。有智慧的人也有欲望,却没有粘着(attachment)。

 

开展心灵——心的训练

就像从树上掉下来一样,在我们明白怎么回事以前——“碰!”我们已经撞地了。(不清楚摔的过程)这跟十二因缘一样。我们直接所经验的痛苦,是经历了整个十二因缘勾链(chain)的结果。这就是为什么佛陀劝诫他的弟子们要审查(investigate)和完全地知晓他们自己的心,才能在他们“撞地”以前,捉住自己。

不要只做你喜欢的事,不要放纵你的想法。停止这种盲目的追随,你必须不断地去阻挡这无明之流,而这就叫做“训练”。

如果你不去反制(oppose and resist)你的心,那么就只顺从情绪了。这种修行是不正确的,就像纵容小孩子的每一个随兴所欲(whim)一般。训练自己的心也必须如此,别纵容它的随兴所欲。

训练的重心是观察动机、审视心灵。如果我们训练这颗心,去拥有羞耻感和对恶行的恐惧感的话,那么,我们便会有所克制,我们将会谨慎小心……一旦如此,我们的正念就会变得更强,我们将能在一切时中保持正念。

在训练心的当中,你不得执着“称赞”和“责备”。由于习气作祟,我们的心无法平静,这是因为我们过去的行为,使它们如影随形地困扰我们。

唯有当心是没有杂染的,心才能是宁静的。你必须向内反观自己,反观自己的身、口、意上所犯的过失。除了你自己的身、口、意之外,你还要到哪里修行呢?使心健壮的意思是,使它平静,不去胡思乱想。平静心的意思是,去寻找正确的平衡。如果你已达到平和的心境,就接受它;如果你不能达到平静,也一样要能承受,心就是这个样子。我们必须找到自己的修行方式,且持之以恒。

专注(concentration)训练,是使心达到坚毅和平稳的修行。这样的训练能导致(bring about)心灵的宁静。这颗已经被“筑堤”、控制、经常训练的心,将会获得难以计量的利益。

不要只放纵你的情绪。无论懈怠或是精神充沛时,都要继续努力,不管是在禅坐或是行禅,甚至躺卧时,都要观照你的呼吸。光说不练,它不会自动前来,但如果过于勇猛,你同样不会成功,而全然不试,当然也是不行!保持恒长心远比短暂的勇猛心还重要,日复一日,月月年年不断地修行——这才是真功夫。

正确的修行是持续不变地修行,修行必须持续;这意思是说,修行,或者禅坐,是在心里完成的,不是在身。当禅坐结束时,不要想你已经结束了禅坐,要思考到你只是改变姿势罢了;如果你这样反省,你便会拥有宁静。这就称为有规律的修行。

怠惰时,修行;精进时,修行,对时、地也都清楚分明,这就叫做“开展心灵”。有时候,禅坐的状况会很好,有时则否。但不必去担心,只要继续就好。就在你继续修行之际,“定”会现起,然后就利用它来增长智慧。彻见喜与恶都是从感官的接触中生起的,而不要去执着它们。不要渴望成果或迅速的进展,婴儿们都是先爬,然后学走路,接下来才跑。只要坚固你的戒行,继续不断的修行就对了。

我们以这种方式慢慢地摸索(feel)出自己的道路:小心而不遗漏地收网。我们继续摸索下去,这就是修行。如果喜欢做,就去做;如果不喜欢做,也一样地做下去,就只是保持做下去。这就是禅修(docontemplation)的态度。

修行要少欲而知足。如果你很精进,你就修行,但当你懒惰的时候,你仍然要修行。不管你觉得喜欢或不喜欢,你应该还是同样地修行。不管你快乐或不快乐,你必须同样地修行。

如果你正感到舒适,你应该修行;如果你正感觉有病,你也应该修行。这就是为什么过去的修行者都会保持心之持续训练。正确的精进不是去使某些事情特别发生,它是一种觉醒和警觉每一剎那的精进,一种克服懒惰和烦恼的精进,一种让我们一天中的每个活动都在禅坐中的精进。

恒长地观照当下所发生的事。在修行刚起步时,那时的正念力是断断续续的,就像从水龙头滴下的小水珠一样,但是,如果我们精进不懈地用功下去,到最后,这水珠与水珠间的空隙将会消失而成为持续不断的流水。这条正念之流,正是我们所要达到的目标。

如果你懈怠不勤,什么时候才会“苦”尽呢?如果你懈怠不勤,你又能成就多少呢?建立起我们的修行,超越懈怠吧!如果只是听闻法的教导而不去实践,那么,你就像汤锅里的一根汤杓子,它每天都在锅子里,却不知道汤的滋味。

你不可能只藉由“听”它便真正地了解;听之后,你必须要测试,并且进一步地探索。没有任何人能替你做,光听别人说也无法断除你的疑惑。唯一能断除疑惑之道,就是你亲自做一次完全放下。

当我们的修行开始松弛时,需马上看住心,使心稳定。一段时间后,心上轨道了,不久又松弛了,心便是以这种方式牵制你。但是有正念的人会坚定信念,不断地重建自己。回过头来再尝试、修习,并以这个方法来开展自己。

走在佛法的路上,你不能以“身”去完成,你必须以“心”去走,去得到利益。佛教徒的禅坐是关于“心”的,那是为了开展“心”——你自己的“心”。一位修行而开展“心”的人,就是一位实践佛法的人。

佛法是在修行中生起的。教导只是指出领悟的方法,若要领悟佛法,必须将那教导带进我们的内心。锁在牢狱里的只是这个身体,不要让心灵也被锁住了。

 

保持觉醒

我们的杂染(defilements)好似我们修行的肥料。这就像拿脏东西如鸡屎和牛粪来替果树施肥一样,果实因而将会又多又甜一样。在痛苦中(suffering),有快乐(happiness);困惑(confusion)中有平静(calm)。若能运用熟练的话,杂染(defilements)是非常有用的。就好像拿鸡或牛的粪便放入土壤里来助长木瓜树。例如:当疑惑(doubt)升起时,注视着它,当下审查(investigate),这样做将帮助你的修行成长,而且结出甜美的果实。

人们却倾向于认为,如果他们去到一个没事发生的地方,他们就会找到平静。但事实上,如果我们住在非常安静没有什么生起的地方,智慧能生起吗?我们会觉察任何事吗?事物生起之所在,在于因,因生起的地方,那就是我们必须思维的地方。

最好是以平常心来修持。如果没有令人烦心的事情,那么也就没有必要去对治;然而当有问题来时,你就必须当下解决它!以平常心生活,没有必要再另外去寻找什么特别的事物来。要时时注意、警觉!无事时当然很好,当事情来时,须提起心来观照,并保持正见,自然能化解一切。

当你做每一件事情时,你必须心里很明白,很清楚。当你看清楚时,就不需要去忍或勉强你自己了。你感到受障碍与有负担,是因为你不了解这点!修行只是关于心和心的感觉而已,而不是一样我们必须去追逐或奋力争取的东西。你所要做的,只是试着保持觉醒。

在我们的修行中,当你行禅时,你应该真正下定决心去步行;在禅坐时,你应该就专注在那件事上。不论你是在行、住、坐或卧上,都应该努力保持镇静。佛法的修习并不须要你去到处寻找或花费整个的精力去达成,你只要观察那些在你心中升起的各种感觉:当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌觉味、以及其他种种时,它们全都会来到这颗心——一颗清明觉醒的心。

当根、尘接触时,迅速地传达给心识,经由心识彻底地审视和检查之后,又回到中央来,这就是我们安住的方法—保持警觉、清明的行止,经常以智慧观照,如此,我们的修行也就完成了。随时清楚自己的心,并掌握住心对境的反应,这是很重要的。要明白它们怎么来、怎么去,怎么现起、怎么消逝,这一切都要透彻地了解。就像蜘蛛“网捕”各种昆虫,而心是以无常、苦、无我来“收摄”念头。这就是给我们心灵的养分,给一位觉醒的人的养分。

如果我们能经常觉醒,那么我们的正念就会像这不间断的流水一样,但是如果我们的心徘徊不定,那么我们的正念就仅仅会像那水滴一般了。

醒悟,并不表示对世间的憎恶,而是心的清清楚楚,了解到事实是无可挽救的,世间本来就是如此的。明白了这一点,你会放下执着,以一种既不是快乐也不是悲哀的心放下,透过智慧观察,了解到“诸行”的自然改变,而住于宁静中。

你的本分(business)就是修行(practice),不论修行的进展是快或慢,只要知道就好,不要尝试去强迫它。这种方式的修行就会有个好基础。修行三个必须实践的要点是:感官的收摄、饮食的节制、觉醒。对禅修者而言,危险是来自外尘的,也就因此,感官收摄是必要的;事实上它是最高的戒德。经常断食倒不如去学习正念和敏锐地食你所需的量,学习去辨认“欲望”和“需要”的不同。要建立觉醒,是必须不断地精进,正如在任何场合都必须继续进行的呼吸一样。

如果我们拥有正念,我们便会看到无常,一切事物的无常;我们将见到佛陀,并且超越轮回的痛苦。不确定(uncertain)!怎么可能有其他方式呢?一切事物都是这样的啊!不论何时,有什么在心中生起,不管你喜欢与否,不管它看起来似对或错,只要以“这是不确定的事”来截断它。这“不确定”真的是非常重要的一个;这一个能开展智慧。

无常和耐心的忍,这就是如何去接近佛陀的教导了,无常:一切都是不确定!那不确定,那是短暂变易的!在心中有“无常”的谈话,把真理、变易、世间的不确定性都列入考虑。这就称作在心中有“佛法”的谈话。

我们的房子、家庭、钱财,都单纯地是我们约定成俗罢了。以正法的观点来看,它们都不是我们的,甚至连这具身体都不真的属于我们,只因为我们想象它是,并不会使它真的是。这就像抓一把沙子,然后同意称它为盐,这样能使它成为盐吗?噢!是的,可以,但只是名称而已,不是实质上的。想象沙为盐,不会使它成盐。

这是涅槃的本质:它是火的熄灭,是热的冷却;是宁静,是生死轮回的止息。是我们内心贪、瞋、痴的永灭。它超越快乐和痛苦,它是全然的宁静。混乱升起的地方,就是宁静可以升起的地方;哪里有混乱,我们透过智慧,哪里就有宁静。

痛苦存在的地方正就是无苦生起的地方,它终止在它生起的地方。如果痛苦生起,你必须就在那儿思考;你不必要逃跑,你应该就在那而解决这问题点。从这些事中逃跑,就不是依照真实法修行。你要到何时才能见到苦谛呢?越是疑惑,我越是打坐,越是修行;无论什么疑惑生起,我便在那一点上修行。

修行是在你尝试去对治烦恼(杂染),不去长养旧有的习气时产生的;冲突和困难升起的地方,就是要下功夫的地方。不要认为只有在坐着或行的时候才是禅修,任何事,任何地方,都是我们的修行。真正的修行,发生在心与感官对象相遇的地方。感官接触的发生点上,就是修行所在。

我们的不满足是由于错误的见解。因为我们没有修习约束感官(exercise sense restraint),所以就会责怪外界带给我们痛苦,一旦我们自己去除了错误的见解,不管走到哪里,我们都会满足。

仅仅是感官的抑制,虽然非常必要,但仍然不够,因为无论如何的去抑制一个人的眼、耳、鼻、舌、身与意,如果没有智慧去了解贪欲的实相,那么想从中得到解脱是不可能的。佛陀教导抑制,但抑制并不是指我们不要看任何东西,不听任何东西,不闻、尝、触或想任何东西;并不是那个意思。

我们必须如实地(exactly as they are)看事物,感觉只是感觉,念头也只是念头。这就是结束所有我们问题的方法。平静是引发智慧的基础,而智慧则是平静的成果。导致你受苦的不是身体,而是你错误的知见,当你误解时,你就被混淆了。在我们的修行中,当智慧升起以前,将专注力先稳固地建立起来是必要的。专注心念可以比喻为打开电灯的开关,而智慧就如同结果出现的光;专注力又如一个空钵,而智慧就好像你放入钵里的食物。如果没有钵,便没有地方放食物了。就算我们拥有佛法的知识,而且曾学习和实践佛法,却仍见不到真理,那么我们依旧像流浪汉一样,无家可归。

禅修的目的不仅于经常平静自己,让自己脱离忧恼(trouble)而已,而是要洞见和绝灭使我们一开始就无法平静的原因。你只看过流动的水,或静止的水,不是吗?当你的心是宁静的,就可以开展智慧,你的心将如流动的水,但却是静止的。虽然是流动着,但几乎像是静止一般,所以,我称它做“静止的流水”。智慧能够在这里出现。

不要埋怨是洞太深,回过头来看看你自己的手臂。如果你可以看到这一点,那么,你将能在心灵之旅上获得进展并找到快乐。如果在你的修行当中,出现禅那,这也无妨,只要别去执取它就好。对禅修者而言,最大的致命伤就是禅那—深层、持续平静的三摩地。在这个阶段,三摩地可以成为一个敌人,因为,没有对与错的觉醒,智慧也就无法升起。

如果你的心达到平静(quiet)和专注(concentrated),那就是个应用上很重要的工具。但如果你坐着只为了达到专注以便能感受到喜悦,那你是在浪费时间。修行是坐着让你的心达到止静(still)和专注,然后用来检视(examine)身与心的本质(nature);更清楚地看清它们。

坐禅(sitting in meditation)时也一样,心是平静的(calm),但杂染并没有真的平静下来。因此“三摩地”并不是一件可靠的事,为了寻找真正的宁静(peace),你必须开展(develop)智慧(wisdom)。“三摩地”是一种像石头压小草般的短暂平静。

慈悲,就是慷慨的本质、和蔼和协助。这些都应该被保留作为心灵清静的基础。一旦戒行清净,对他人就会有一种诚实和慈悲的感觉。别跟那些不修行的人生气,别说他们的坏话。只要继续规劝他们,当他们的心灵开展时,他们将会走向正法(Dhamma)。

病人应当记得那些慈悲的关怀,并且耐心地忍受着病痛。善用你自己的心力,别让心散乱了。更不要让照顾你的人增加困扰,让看顾病人的那些人,在内心升起慈悲与德行。身体成长而老了与得病的方式(way)并没有错,它只是顺着它的天性罢了。因此,不是身体导致我们受苦的,而是错误的想法。当我们误解时,就会被困惑所束缚。

即使是佛陀和圣者们,也会在自然的过程中招致疾病,在事件的过程中以药物治疗它。如果它痊愈了,那就痊愈;如果没有,那就没有。我们仅只是这具身体的访客,就如在这里的厅堂一样,它并不真的是我们的,我们只不过是暂时的房客。佛陀教导,并没有持续的自我存在这个身体内。

要不断地将死亡和衰败牢记在心,对于世间感官的厌离便会生起,进而导致专注与禅定。不要在意开悟。种树的时候,你种它,给它水,给它施肥、除虫害,如果这都做得很好,树自然会成长。不管如何,树长得多快,都不是一件你可以控制的事。刚开始,耐心与毅力是非常必要的,不过,一段时间之后,信心与坚定心会生起。然后,你就会看到修行的价值,而且会继续修行下去。

无论晚不晚睡,当我一醒来,便立刻起床,不要太当一回事地去照顾这个睡眠,当下就断绝它。任何谈到减少杂染烦恼的教导、能够导致离苦的、提及感官娱乐之舍弃的、以少为足的、对阶级地位的谦逊和不热衷的、远离及独处的、努力精进的、易于被照顾的……这八种素养是真实法律的特征,是佛陀的教导。

“外表”障碍了“超越”,阻碍了人们清楚地看见到事物。如果你让“表面”上升而显露出了“超越”,你将会得到真理且清楚地明见;你将会根绝“表面”,也根绝粘着。

看吧!这“自我”只是一个表象,你必须剥除表象以了解这东西的核心,那就是超越!提升表面去找到超越。如果你观看别人的时间至多百分之十,而看你自己的百分之九十,这就是确切的修行了。

文章来源:http://ddks.zgfj.cn/e/action/ShowInfo.php?classid=457&id=130775