来到正中央——蜘蛛禅

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阿姜查

试着观察一只蜘蛛:一只蜘蛛在适宜的地方结它的网,而后便坐在正中央,静止且不动声色地待着。不久,一只苍蝇飞来停在网上。当它一触动到网,“啵”一声,这蜘蛛突然纵扑而去,并用丝把它缠绕了起来。它将昆虫安置好,而后又回来,默默地在网中央集中起自己!

像这样地观察一只蜘蛛,能够使智慧生起。我们的六种感官,有心在中央,而由眼、耳、鼻、舌、身环绕。当其中一个感官受到刺激时,例如,眼触接了色,它波动且传达到了心,心是那个能知者,能够了知色的。光是这些便足够让智慧生起。就这么简单!

好像一只蜘蛛在它的网中,我们应该不到处攀缘;只要蜘蛛一感觉到有虫接触了网,便迅速地抓住它、绑起它,而立刻又回到正中央,这与我们自己的心全然没有什么不同。“来到正中央”,意思是以清晰的理解力(正知)有正念地住着,经常保持警觉并精确、严谨地做每一件事——这就是我们的中心。事实上并没有很多要我们做的,我们只是小心地住在这种方式中,但那却并不表示我们漫不经心地生活,认为“没有必要去禅坐或行禅”!因而忘了我们所有的修行。我们不能大意,我们必须保持警觉,就如同蜘蛛守候着,去取昆虫当它的食物一般。

坐着、思维着,好像那蜘蛛一样,这就是我们必须知道的一切。只要这样,智慧便能自然地生起。我们的心可喻为蜘蛛,我们的情绪和法尘可比作各种昆虫,就是那样了!感官围绕且不断地刺激这颗心,当它们中任何一个接触到某样事物时,它迅速地传达给心,接着心会彻底地查究和检验它,而在那之后,它又回到了中央。这就是为什么我们住于警觉、行动精确,并经常留神地以智慧来理解,只要这样,我们的修行便算完成了。

这一点非常重要!但并不是说我们必须去日夜坐着修行,或是整天整夜地行禅。如果这就是我们修行的观点,那么我们真的是在自己找麻烦。我们应该量力而为,将我们的体能利用在适量当中。

去好好了解心和其他感官是非常重要的,知道它们如何地来和去,如何地生起和如何地消逝,完全地了解这个!在法的语言中我们也能说:正如蜘蛛网捕各类的昆虫般,心以无常、苦、无我、“绑起”各种感官。它们能往哪儿跑呢?我们保存它们当食物,这些东西是贮存起来当做营养品的(思维的营养品,去“喂养”智慧的)。这样就够了,再没有别的要去做了,就只有这些!这是给我们的心的营养品,给醒觉理解之人的营养品。

如果你知道这些食物都是无常、为痛苦所缚(苦)、没有一个是你(无我),你还追求它们,那么你就是疯了!如果你没有这样地看清,那么你必然就会受苦。当你仔细地看,并且看到这些事物真正的无常,纵使它们或许看似值得追求,实际上它们却不是。既然它们的实质是痛苦的,你为什么还要欲求它们呢?那不是我们的,没有自我,没有一物属于我们。因此你为什么还要追求它们呢?此刻,一切的问题都已结束,你还要到哪里去结束它们呢?

只要好好地观察这蜘蛛,并且将之转向内心,转回你自己的身上,你将了解,那是完全相同的。当这颗心见到了无常、苦、无我,它放下,并且解放自己——它不再执着于痛苦或快乐。这是给“修行且真正训练自己者”之心的营养品。就这样,就那么简单!你无须到处去追寻!因此,不管你正在做什么,你就在当下,不需要惹上许多无谓的纷扰和烦恼。这样的话,你修行的动力和活力将能不断地开展而成熟。

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