如何珍惜暇满人身

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益西彭措堪布

下面要讲是我们学习暇满之后应该在自己的时间运用上做哪些改变。

学习暇满之后,最重大的一个问题,就是自己对时间要有新的规划。现代人的生活迷乱、混乱、黑白颠倒、没有规律。自由的思想造成了很多人的生活习惯已经混乱。这实际是在大大地浪费暇满。

古代修行人的道心好,连睡眠都不愿意。他有很强的心求解脱、求明心见性、要办生死大事,所以全力以赴地修道。他们得成就,就是因为把全身心都投入在修行当中。

最严格的要求是二六时中念念在道,不杂用心,这才是真正善用了暇满。因此连睡眠都要减少,乃至最终消除。想一想连自己身体最基本的睡眠都要抛弃,何况其它身外之物:车啊、房啊、娱乐啊、逛街啊,这些就不用提了。

但我们现在暂时还做不到这样,也应当尽量减少。从起码的要求上说,对自己的时间要有合理的规范,日常的工作、修行要有规律,要保证每天有一定的时间,身心能安定地缘在法上,这才有每天仅有的一点暇满。如果身心一直散乱在非佛法的境缘上,收不住心,那就是把自己弄成“无暇”了。

为了保证这一点,要从原来时间上没规律,转变成时间安排有规律;从原来外缘很多,变成外缘很少;从原来生活要求很高,变成生活简单。散乱的境缘和行为一定要去除,行为上一定要有规律。

过去行为上是随意的,现在要约束自己、有明确的计划。规定好一天当中应该做什么。什么时间该做什么事。通过这种方式把自己从不符合暇满要求的方向上拉回到本位,让身心真正成为修道的所依。如果心是紊乱的、混乱的,那就不可能靠它来修法。只有身安稳下来、心安静下来,这个身才成为修道的所依,才是拥有了暇满,在这个暇满人身宝上才能修道。

世俗化吞噬了暇满

生活在世间的修行人很容易被世俗化,对世间种种社会活动、行为、生活方式,没有足够的智慧辨别、拣择,很容易受社会和周围环境的影响,逐渐世俗化。不知不觉就以世俗化把自己的道心和修行腐蚀、弱化。这就是温柔的魔众,让自己的道心疲软下来,趴在轮回里再也不愿出离。

有一个比喻这样说:把一只青蛙放在凉水锅里,慢慢地烧水,这只青蛙感觉很舒服,不知不觉中就在里面被煮死了。如果把青蛙放进开水锅里,它会立即蹦出来,保全自己的性命。

世俗化给人的假相是:这是有益的,这是给人安乐的,这是正常的,不但没问题,还是很好的。所以这种温柔的魔最难提防。实际上,自己已经陷入了迷乱,被乐的假相骗住了,在耽著它的滋味的同时,已经在加深乐执,和厌离、出离的心态完全相反。这种乐执一旦加深,就让心麻木、坏死,而无心修道了。

天人”的无暇

天人就是迷在五欲享受当中,使一切的时光都成为无暇。想一想,天人的寿命是人寿命的几千、几万、几亿倍,为什么说他是无暇呢?他有很多时间,又不需要工作,怎么是无暇呢?其实他的心已经被五欲这个温柔的魔王俘虏了,根本没有心思修道。明眼人看他就是恶趣的候选人,他的享乐、他的花天酒地,就是他落入恶趣深渊的前奏。现在这个时代,欲尘这样丰富,有点福报的人都堕在“天人”的无暇当中,毫不自觉。

我们定义:看电视就是无暇、进入超市就是无暇、进入高级餐馆就是无暇、进入娱乐中心、歌舞场所全部都是无暇、进入风景区跟天人进欢喜园一样,也是无暇,钻到娱乐片、暴力片里也是无暇,进入现在都市就是无暇,跟天人进天宫一样。

我本人的看法是,对现代修行人来说,认识天人的无暇非常重要。天人的一生都成了虚度、成了无暇,他修道最大的违缘其实就是五欲。反观我们有点福报,看电视、逛超市、享美食、买时装、打扮、旅游,就是把自己的人生弄成无暇了。这样再有时间、再有福报,也是无暇,因为你的时间都耗在享受上。心没有入在佛法当中,就是无暇。

细算暇满

从微细角度来说,在某一段时间里,不修法,这段时间就是无暇。仔细检视自己的人生有几分上闲暇呢?大多数都成了无暇!没福报的人整天要去工厂打工,实际是无暇。有钱的人享受,又是天人无暇。

很多时间里,有暇、无暇是由自己决定的。很多时候,害自己的凶手就是自己!我们本来福薄业重,生在这个艰难的时代,每天要付出八小时的劳作来谋生。有福报的话,就不用这么干了,而仅剩的一点闲暇,也被自己无谓地浪费掉了。

如果我们不改变自己,我们还有解脱的希望吗?是不是下恶趣有份呢?目前已经是跑在暇满的边上去了。

牛马等旁生的无暇,一生中一秒钟的闲暇都没有。但人搞不好,就会把自己搞成和旁生一样。旁生为什么一秒钟闲暇都没有呢?因为它的心没办法依于正法,整天负重劳作。如果我们人也是这样,把仅有的一点闲暇都弄得没有,那不是跟旁生一样吗?

就看自己怎么做、怎么抉择,是把自己人生搞成暇满人生?还是自己把自己搞成无暇人生?是用人身修菩提,还是用人身造恶业,把自己扔进轮回。何去何从,请自己定吧!如果有自由的时间,又遇到了佛法,还不把时间用在修学佛法上,那就是“自作孽,不可活”啊!

古今对照看暇满

古人为了办道不跟别人说杂话、不串门,因为一说话就动心,“瞥尔一念,即堕无明”。所以为了养道,多年不出山、不出门。现在时常在超市里逛,是什么修行?古人不说话,现在拿个手机整天东拉西扯,又是什么修行?庞居士万贯家财沉入湘江,现在成天想着赚钱,又是什么修行?龙舒先生是国学进士,精通六经,认为这都是业习,一抛而净,现在还有兴趣研究这、研究那,又是什么修行?昙鸾大师烧毁仙经,归心西方无量寿,现在炼功打拳、医卜算命、星象风水、哲学物理、网络论坛,又是什么修行?最基本的八关斋戒都要求远离歌舞娼妓,学佛多年还追明星,一集一集地看影片,又是什么修行?所以,智者应高处着眼,以古德为榜样,不能随便效仿现在放逸的世俗人。

戒旅游

常见有人谈旅游的必要。比如:要感受大自然的神圣啦!大好河山要游历游历,开拓心胸、眼界,增长见识啦!身心得到放松,更有利于以后的学习工作啦!

哪曾想过,这只是在换一种苦。学苦谛时讲过,这就像担子压在一肩上,时间长了又换到另一肩上。原先呆在家里、单位里,现在换成两只脚不停地走,眼睛东张西望,看到这里有新鲜的画面,那里有什么景象,这时候是边看边生起了苦、空、无常想吗?想到了无我、如梦如幻吗?静时都不见有,动时怎么会有呢?不是虚度时光吗?实际上,这跟解脱没有直接关系,跟成佛度众生没有直接关系。如果有关系,不如升天好了,天界的景色比这里好多了,但天天看天色天景,也不会解脱,何况人间的三山五岳!

讲出离心时,曾经讲过所有的轮回盛事都是欺诳人的,不说看这山山水水,就算家住在颐和园,在皇宫里享乐,问你是不是修行人?要不要厌舍这些?要不要把它看成火宅?既然是火宅,为什么还为它耗费钱财、时间、精力?旅游的动机就是你喜爱轮回。喜爱轮回的结果就是增长对轮回的爱著,直接是出离心的违品,所以,对修行是不利的。

据说虚云老和尚有一次从安徽黄山去南京毗卢寺挂单。早晨背着简单的行囊出发。在他感到天色不早时,就睁开眼睛往前看,发现已经到了南京城的城门。再往前走,又一抬头,到了毗卢寺的山门。他从早上出发到太阳快落山,整整一天,吃没吃过中饭,他不知道;过了几条河、过没过,他也不知道;鞋子走掉了,光着脚,他也不知道。虚老是这样用功。为了了生死,什么都不顾,哪有心思看山看水。

戒看报纸

在城市里,人们在上班路上或者地铁站台上,花一块多钱买一份晨报。其实里面绮语连篇,但大家都爱看。

现在一种论调是人要了解世界、了解时事,了解国际、国内、周围发生的事情,说这样能增长知识,开拓见解。很多都是似是而非的话。

什么叫做开拓见解呢?就是如实地了知真相,开正知见。世间写的东西大多是邪知邪见。世间讲新闻的人有他的一套评论、一套见解,他的这套见解不知不觉就渗透到你的内心。虽然里面也会有一些世间善法,但这是极少的。大多数是讲怎么享受、怎么消费、怎么娱乐、怎么竞争,谈这个世界的男欢女爱、你争我夺。

像这些国论、斗争论、享乐论、金钱论,都是绮语。在世间言论中,不会谈轮回,不会开示世间的苦、空、无常、无我,不会警戒人们造恶的后果,不会揭示我执和烦恼是苦的根源。

我们并非不要拓开见识。从哪里拓开见识?只有皈依三宝,眼睛看经书法语;耳朵听佛菩萨成就者的话;心里缘轮回的苦、空、无常、无我,涅槃的常乐我净;想自己怎么发大愿、修佛法、度众生,要缘这些。这些佛法在世间领域里怎么有呢?基本上都是颠倒说,你怎么能在里面开正知见呢?所以,世间的报纸、电视、书籍都没必要看。

戒上网

相对于看电视、打电话,更严重的是上网问题。年轻人晚上或者周末上网,两、三个小时随随便便就被用掉。很多人刹不住车,直到深夜、凌晨,还在网上打游戏、看新闻、建博客、发贴子、看电影、瞎聊天,耗费了大量的宝贵时光。

网络内容的欲尘太丰富。引得心直接从眼睛、耳朵两道根门出去,进入欲尘的王国。人的心不到几分钟,就痴迷起来,无法自控地跟着欲尘的影子转。算一算在上网的几小时里,受了多少染污?网络内容的吸引力强,人的注意力高度集中,它就像吸精气鬼一样,把人的精气神很快吸掉。这样只要上了几年网,暇满人身就毁了一半。

戒世间活动

平时不能跑亲戚、找朋友、搞世间活动,要尽量少打电话,修行人以正法为业,以正法为生命,不能混同于世俗人。

有人说:这样做不合群,会被人嘲笑、冷落、抛弃的。

嘲笑没什么关系,因为你最后成办的是解脱轮回,成佛度化无量无边的众生。因果律不会因为嘲笑而颠倒。你在积功累德,人天拥护,无数的佛菩萨欢喜,你成就佛陀的事业,利益无量无边的众生,即使被一万个人同时嘲笑,也不应该放弃。

比如你出发去宝山取宝,很多穷光蛋嘲笑你的行为,你会不会放弃取宝呢?不会的,你只会付之一笑。一大群人沉浸在吸毒的快乐当中,而你不吸毒,他们嘲笑你,你会怎么样?也是付之一笑。因为是非、利害你看得清楚。

设想一下,你如果跟世间人同流合污,结局是什么?为了不被嘲笑,随顺他们,他们做什么,你也做什么。拉你喝酒,你就喝酒。拉你唱歌跳舞,你就跟着唱歌跳舞。结局是什么?是不断在生死中流转,丧失了成佛度众生的大义。怎么能因为疯狂者、迷乱者的嘲笑而放弃成佛度众生的大业呢?

我们佛弟子皈依了三宝,是以佛菩萨的教言为准绳的,按佛菩萨的教言去行事,佛菩萨告诉我们什么应作、什么不应作,是应当遵循的。这样想清楚,自己的心就安了。

戒娱乐器具

家里有电视机、电脑、摄相机、照相机等等,就像酒鬼身边有了酒、猎人身边有了枪、饿鬼身边有了美味一样,看到手就发痒,心就按捺不住。所以都是障道的冤家,一律要清除干净,不能留在屋里。

有人说:这样我的生活就没情趣了、没品味了。

不会的。修出离心、菩提心、无二慧是生活最高的品味,是往佛菩萨的品位上靠。拍拍照、看看电视,这是庸俗世间的一点乐趣,品味是非常低的。想一想,古今大修行人的关房里有什么照相机、电视机,没有一例是以现代生活方式而成就的。

外物本来虚假不实。佛法是唤你回头、不要迷在幻化的客尘里虚生浪死。你倒抱着假相不放,还美其名曰“时尚”、“有品味”、“有情趣”,多半是给“自我”铐上几副“美丽”的镣铐,越铐越脱不开。

一天之中哪怕在佛法上花一小时,也能得到千万年的利益。《贤愚经》上讲,稍微对三宝做供养,就得到人天九十一劫的圆满,何况是缘着正法殷重地闻思修,利益更加不可思议。这一生能努力地修积往生资粮,临终就往生极乐世界了。耗那么多时间、精力做世间法,不如做出世间法的亿亿分之一;无量劫追求世间法,不如一天一个小时花在佛法上的意义大。

你在佛法上得到的是永恒的乐。利用这个人身,能把无量劫要受的苦彻底消尽,能得到尽未来际永不退失的安乐,能彻底显发佛性功德,能得到无穷无尽的法乐受用,再帮助尽虚空界的众生脱离轮回,这样大的义利是在你这个人身上就能实现的,而且是一生就能成就的。为什么这么糊涂,把一切暂时、究竟利乐所依的如意宝,用来造集三恶趣的业因?为什么用无价的金器使劲地装粪呢?有人善用人身成了佛、菩萨、往生了极乐世界;有人用人身造业,使自己沦为旁生、饿鬼、地狱众生。这就是珍不珍惜人身的两种结局。

我们要去掉虚假的生活,由一整套假相包装起来的所谓“现代”方式要尽情抛掉,抛掉了就回归到了道上、回归到了法上,就返朴归真,回到了本心,也就能与道相亲,道心纯厚。修道人不能做到少欲、不能乐在道中,就是没有道心!儒者求道尚且“食无求饱,居无求安”。禅者用功,连自己都要忘掉,其他哪里是究竟法呢?如果不能少欲还说“珍惜暇满”,那就成了自欺欺人。因为任贪欲膨胀,大量的时间都被耗在里面,还说什么珍惜暇满呢?

很多人大多数时间用在赚钱、追求享受上。他对生活的要求降不下,吃穿用度降不下。能降下来,也不至于这么累。像眼镜,普通的一百块就能配,非要配上千块的;手机,两百块的就能用,非要买三、五千块的;衣服,几十块就能穿,非要买上千块的名牌。什么都追求高档、时尚,当然就成了金钱的奴隶、不得不辛苦劳作了。其实,俭朴的生活才省心、才安乐。

捡回浪费的时间

就是把以往浪费的时间捡回来。佛法并没有古今之别,只是人的生活方式有不同。如果我们能迷途知返,采取与道相应的方式,就能节省大量的时间。

所以大家从今天开始,要重新安排自己的人生,把不该浪费的时间都捡回来,把浪费人生的事都杜绝掉。把时间尽可能用在佛道上。这样才能依止人身修道,赢得人身的大义。

暇满本来是用来摄取大义的,其它与道不相干的都要放下。心只能缘一种,要么缘法,要么缘非法,凡是缘非法的都是浪费生命。一切跟修道无关的,能减少的就减少,能放下的就放下。一定要作智慧的安排,对自己的人生负责。要想办法节省时间,摄取佛法的大义。

我们修行浅的人,白天在外奔波,做不得主。重点要把握住一天的早晨、夜晚和节假日这些时间,这些时间不能再错过了。对外,要禁止夜晚出去活动、接触世间人;对内,要禁止看电视、上网、打电话闲聊等等,这才有时间上的保障。

不改掉看电视、打电话、上网、闲聊的放逸恶行,就只有沦为无暇的人生了。是有暇、还是无暇,全看你自己。喜欢看电视、打电话、上网,就是无暇之人,因为心都被搅乱了,怎么闻思修佛法呢?连佛法最起码的功德也难以生起。一般人看电视、打电话、上网、购物时兴致勃勃,做功课却无精打采,马虎了事。精气神早被欲尘吸光了,马马虎虎念一下,打个哈欠就睡觉了。

作“吞噬暇满的恶魔”想

举两个例子:

比如,看到街上、地铁站台上卖报纸,就像见到魔鬼一样,不要碰它。要这样想:报纸让我散乱、让我生种种不清净的分别,把我拉向轮回、拉向恶趣。它就是张牙舞爪的魔鬼,吞噬我人身的精华!

又比如,进入一家大型超市,商品琳琅满目。马上警惕:这是魔宫,一进去就被吃掉两、三个小时的暇满,不能进去。自己的生活能简化,就可以少进甚至不进大超市。我们修道的人,粗衣淡饭随缘过。养活自己用得了多少?不应该被五欲所累。像穿的几身衣服,好好地洗,好好地穿,两三年都不用换,哪里要经常逛时装专卖店呢?像这样举一反三,对种种世间五欲都作“吞噬暇满的恶魔”想。

即生成就的所依

在《虚空珍宝经》里,佛说:“内心分别没有摧灭,就是散乱者,没有闲暇。内心分别寂灭之后,自性安住,称为闲暇。如此了知心的自性之后,心和真实义相应,称为圆满。”

大家都希求即生成就,即生成就的前提就是远离无暇。什么是无暇?眼耳等六识入在六尘境界里流荡,就是无暇。上等人寂灭虚妄分别,自性安住,叫做“暇”。依止寂止之后,以胜观智慧照见真实而证悟,叫做“满”。以这个为所依,止观双运,就能即生得大成就。唐代赵州禅师说:“老僧四十年不杂用心,除二时粥饭,是杂用心处。”觉明妙行菩萨说:“少说一句话,多念一声佛,打得念头死,许汝法身活。”中等人应当放下万缘,念念缘在法上。最下等也应当为了修道,戒掉上网、聊天、电话、电视、旅游、串门、请客吃饭这些毫无实义的事情,尽可能地利用时间修法。如果连这个最起码的要求都做不到,那就不是修道人了。因为你连修道的所依——暇满都不具足,怎么能修道呢?

来果老和尚讲过他自己修行的经历,他说:

光绪三十三年春天,我住在金山禅堂,发愿以开悟为期,不悟不出禅堂,立行不倒单,不请病假、香假、缝补假、经行假、殿假,宁可死在禅堂,不死在外寮。单参“念佛是谁”,毫无其他妄念。

规矩熟悉后,就安心办道。任何人见不到我的眼珠,听不到我的音声,没见过我回一个头。

一天洗澡回来,走到大殿门口,忽然抬眼往里看了一下,就被方丈室的僧人呵斥说:“放逸!”我惭愧得无地自容,到开大静后,自己打耳光七八下,痛责自己。

又一天,有人问我大殿里供的是什么佛像?我回答不出。他又追问佛像有没有胡子,也不能回答。因为我从来没有抬头向上看过。

一天在斋堂里受供,工夫得力,举起碗,一动不动,大约有五分钟。被僧值打了一记耳光,碗和筷子全都掉地,衣袍沾满汤水,碗碎成几块。还是工夫把住,不许打失。像这样,从早到晚地用功,不论白天还是夜晚,都不虚度。

到光绪三十四年九月二十六号,晚上第六支香,开静的木鱼一敲,猛然豁落,就像千斤担子顿时卸下,打失娘生鼻孔,大哭不止,悲叹无尽,迷惑直到今天,沉没轮回,枉受种种苦楚。可哀可痛!可限悲思,无法言表。

这就是珍惜暇满的上等之相。念念心在法上,六根丝毫不散乱,所以能速得成就。古人说:“取法其上,得乎其中。”大家要努力向上等修行人看齐,即使暂时做不到像他那样,也一定要做到他的一分。

以上“珍惜暇满”的内容就讲到这里。

最后祝愿道友们在新的一年里,个个珍惜暇满,努力勤精进闻思修行!

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