观察他人的过失本身就是一种过失

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达真堪布

不要以为自己微不足道,不要以为自己无足轻重。无论是在家居士还是出家人,我们每个人都是佛法、大圆满法、上师的代言人。我们的一言一行、一举一动都代表着佛法、代表着大圆满法、代表着上师。很多人都是通过我们的行为去看佛法、看大圆满法、看上师的。我们都是一颗能将佛法,能将大圆满法传播开来,能将大圆满法之火燃遍大地的火种。尽管我们还是凡夫,我们还不能像诸佛菩萨一样具足圆满的慈悲与智慧来救度众生,但是我们可以在生活当中,在自己的位置上如理如法地修行。打铁还须自身硬。我们可以通过自己翻天覆地的改变,通过自己温和善巧的言行,通过自己高尚的品德,让他人去了解佛法,认识佛法,走近佛法,接受佛法,最后修持佛法。这是我们的责任与义务,这也是救度众生。

有些人错误地理解了救度众生的含义。他们对佛法的了解及自己本身的修持都有偏差,言行也不如法,却以自己对佛法的理解去进行所谓的“救度众生”,结果是到处造业,到处伤害众生。有的将他人引向歧途;有的没等救度他人,却先被他人影响,偏离了修行的正道。

在末法时期修行,会有无数的违缘与障碍,我们周围的环境,形成了一种强大的力量。如果我们自己没有正知正见,这种强大的力量足以将我们好不容易对佛法、对修行生起的一点点信心摧毁或淹没。所以修行的初期,不要妄想去救度众生,只要把自己修持好,就是救度众生了。(很惭愧,这一点自己做得很不够,学了佛就以为自己是救世主,神经过敏,常见他过,见了就急,就想教导,就想扭转,其实是定慧力不够,不明因果,我慢作祟)

我无数次地说过,修行是修正自己——修正自己错误的思想与行为。要将佛法当镜子,但只能照自己,不能照别人。业不重不生娑婆,无始劫以来,在辗转轮回的过程中,我们造下了无数的恶业,积累了无数的恶习,其中的一个习气就是让我们习惯于将目光向外,习惯于去看他人的缺点与过失。其实,无论我们自认为修行有多么好,我们依然有恶劣的习惯与习气,在这一点上,我们同其他人没有区别。我们自己——所谓的修行者尚且烦恼习气深重,很多事情连我们自己都做不到,我们连战胜自己都很难,为什么还要用种种的标准去要求他人呢?我们连控制自己都很难,还能要求那些不修行的凡夫怎么样呢?

所以无论我们自认为修行有多好,我们毕竟还是凡夫,无法像诸佛菩萨那样洞察、测量与了解他人的心。我们无法确定自己所看到的,在他人身上所显现的善与恶、对与错是实质性的,还是表面上的;是因缘果报还是业障烦恼;是上师三宝、诸佛菩萨的化现,还是上师三宝对他人的加持而成为我们修行的对境。如果我们只是根据自己的标准与喜好,去妄加观察、评论、修正甚至指责他人的过失,是极容易造业的。

观察、评论他人的过失本身就是一种过失。

眼睛没有错,外境没有错,错的是我们的心。当我们能够看到他人所谓的缺点与过失的时候,说明我们的心与行为已经不纯正了。能够看到别人的缺点与过失,就是我们自己的业障,就像在镜子中看到自己的脏脸。如果对此不加以警觉和修正,我们的修行就会与正法背道而驰。这一切不仅让我们的修行没有任何功德,相反还会造下无边的罪业。

所以我们要养成一种良好的品质,善于去观察、发现、欣赏生活与他人美好善良的一面,然后将之变为一种习惯。这样我们在思想与行为上才能逐渐变得高尚与纯粹,这样才能真正与佛法相应。