一世卡卢仁波切的最后一次说法

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1989年3月28日讲于索拿达

六道众生,遍满虚空。于六道中,众生的生存方式,多至不可胜数。例如,有些众生能看见其他各道中的众生;有些众生则无能为力。

六道众生里,最不幸的是地狱道和饿鬼道的众生。他们的寿命最长,痛苦最剧。地狱众生受极寒极热之苦,饿鬼受极饥极渴之苦。若能看到他们,我们即会生起悲心,自忖非得救助他们不可。唯一能提供我们资料,让我们了解他们处境的是佛法中对地狱道和饿鬼道的描述。我们看不到此二道,而此二道的众生看不见我们。我们若想利益他们,除了修行佛法,别无他途。

我们在此世间所能看见的众生是各种动物,包括鸟、猪、狗、牛、羊、鱼、蛙及昆虫等。这些众生过去所造之业不善,如今都不能主宰自己的生活。我们能看见他们及其所受之大苦。我们若想能帮助它们,对它们说法是没用的,因为它们不懂我们的语言。虽然念诵佛号、短咒、长咒给它们听,会对它们有所帮助,但我们无法让许多众生获得大益。

我们能传予法义,并能期望其了解而获益者是世间的人类。不过,很少有人能了解佛法,可能有百分之九十九的人不懂佛法讲的是什么,那些能懂一点佛法的人,有的对佛法了无兴趣,有的则怎么说也不能起信。由于大多数人皆属此类,能认识佛法旨趣者仅仅百中得一,故以法教助人很难。

像我们这样对佛法能有所了解、能生欢喜心,并已入于佛法修行之道者,极少。对我等来说,今生最有益、最重要之事,莫过于见法、修法,以致能行法。

心是了解佛法所须讨论的根本问题。流转生死者是心,受轮回之苦者是心,超越痛苦而成觉利生者也是心。不管是轮回还是成觉,其中除心之外,别无其他。因此,认识心是一件极端重要之事。

为了要认识心,我们先举一例。搀杂泥土之水,对我们没什么用处,清净之水则做什么都行,可供饮用、可以烹茶等等。不净之心是处于无明的根本识,犹如泥水。根本智,无染的净心则犹如清水。

我们若对心性了解到某种程度,自然会领悟业因果报的运作。结果,我们就会舍恶行善而造善业,我们的恶业也会因此而逐渐消失。对心的了解即是这样使得我们体会到业因果报所含的真义。

现在,我们来更仔细的了解心与领悟业之间的关联。首先要谈的是,根本识不净之心象地一样。它具有地大(五大之一,余四为水、火、风、空)的特色。地是坚固的,其潮湿显示水大的存在,其温暖是火大,其活动是风大,其广大性为湖、树、草等之所依是空大。因此,地大之中,五大具足。根本识有五大的特色。从根本识出现“八识”、“五蕴”,以及我们经验中的其他方面。这些都是在根本识这块“地”上所种之因。从这些因所生之果很多。这犹如上述的泥水,亦即所谓的“因果”。生死轮回的现象,出自此根本识,也回归此根本识。这就是业因果报的运作。

业果以烦恼为所依。例如,我们若有某物,心中会想:“这是我的。”如是一来,执着即起。我们若忧虑他人前来夺取该物,就会生起贪心。此贪成为因,一旦“溶”入根本识中,或刻在根本识上,其后果将是贫穷和更贪。同样的道理,善因生善果,恶因生恶果。

所有佛法中主要的,即是业因果报。理由是,在业因果报方面若行得正,恶业即减,善业即增,以致我们有可能积聚福智二资粮,而终成正觉。

修此成觉之道的第一步,是皈依喇嘛(上师)和三宝,然后是观业因果报,依自己的了悟而舍恶行善,名为“资粮道”。当你依序修行下、中、上三个次第的资粮道时,你的善业随之增加。最后,你在精进、智慧、忍辱方面也大有长进。至此,你已抵达“加行道”。在加行道,你修禅定和精进,也就是修法。结果,你直证曾用理智所观的心性,这是进入“见道”的时刻。依序修行下、中、上三个次第的见道,直到抵达见道极顶为止。至此,我们看心性(上次演说中所说的空、明与无碍智合)就像看见密友,一眼即能认出。

资粮道、加行道与见道,都各含有下、中、上三个次第,都是小乘、大乘及金刚乘所不可或缺的。此三道之所依,在三乘中完全相同。三乘无一不是殊胜的悲心、加持和力量之源,无一不是成觉的宝贵方便。

不过,此三道修行时间的长短,在三乘中就大有差异了。在修道所需时间上,小乘极长,大乘比小乘短得多,而我们所讲的金刚乘则又远较其他二乘为短。例如,金刚乘的行者中,上等根器可即身成觉;中等根器可于中阴阶段成觉;下等根器也可在修过三生或七生之后成觉。因此,就金刚乘的修行来看,资粮道、加行道与见道,都是相当短的。这是因为金刚乘具有充实其修行的方便法和大悲心。我们如今能有机会修金刚乘,真是太幸运了。

关于此点,有例为证。佛曾说过,没有比诵“嗡嘛尼贝美吽”更有益的了。发愿诵此六字真言一亿遍者,可用小乘的方式,那就是独诵。无论如何精进,也要三年多的时间才能诵完一亿遍。但若用大乘的方式去诵,则可集一百位有相同信仰和志愿者,共同诵此真言,把每人所诵的真言遍数加在一起,即成所谓“共同一亿遍”,这比用小乘的方式要快得多了。然而,依金刚乘的看法,诵真言者可想象自己化现为一百、一万或十万观音,并想象这些化身都真在那里不断念诵六字真言。若以信心修行此法,则只要几个小时或几天,就能诵完一亿遍,在效率上,诸乘之间有着这样的差别。

如果我们只对某一位喇嘛(上师)、本尊或佛有大信心,而欲向其礼拜十万次,那就需要很长的时间。这种修法会除一些障碍和积一些功德,但起信的对象只有一个。在修四加行时,我们的修法是想象面前空中充满喇嘛、本尊、佛陀、菩萨、空行母、护者及护法成百、成千、成万,遍布十方,真的在我们面前现身。我们想象自己发出成百、成千、成万的化身,与一切众生共同向诸喇嘛等顶礼。如是礼拜十万次,我们所积之功德及所除之障疑,就像礼拜无数个十万次那么多。这就是金刚乘道的修法。

富人可能想要一些金银绸缎等贵重物品来供养其所信的喇嘛或佛,可能先款待这位喇嘛或佛,然后献上自认为是宝贵的东西,说:“这是我所珍爱之物,希望您肯接受。”这种出自信心的献供,能为献供者积大功德,是一件非常好的事。

同样的,在修曼达(坛城)供时,我们不断向十方诸佛与菩萨,献上自己的身、语、意和一切所有;献上过去、现在、未来所积之善;献上天、人的各种享受、美妙之声色、美味和香味、愉快的感受。我们以大信心,一再如是去做。我们用此修法所积之功德,比上述富人所积要多数千倍、数万倍、数十万倍。

我们所积之功德增加,我们的障疑就相对减少。所以说,金刚乘道具有无量善巧方便和悲心。

金刚乘的这种善巧方便从何而来?从心而来。一切现象皆起于心。心性是空、明、无碍智。若能知此心性,我们就会了解金刚乘所有起于心的善巧方便。有此了解,我们修善、修法就容易了,我们的修行会立即产生效果。

目前,我们把一切经验色、声、香、味、触都看成是真实的、实存的,我们想:“我存在,有我,我的确存在,”我们有一种以自我为中心的成见。固执这种成见实在是极能限制成长和令人衰弱之事,它就像是在索拿达地区的道路上布满了荆棘,而我们却光着脚在上面走。扎入脚中的每一根刺,都非拔不可,这使得我们的前进既费时又困难。显然,我们若是穿上坚固的鞋,那就好走得多了。同样的,如果我们真正了解一切现象是空,只是内在之惑的反映以及心也是空的,那么我们无论做任何事,都不会在生活中遭遇困难。

我们必须观想、祈求喇嘛、本尊和佛陀,以及对他们生起信心,不这样做,即不可能行解脱道。佛陀存在,喇嘛存在,本尊存在,因为他们存在,我们才能得到他们所赐的各种加持及成就。不过,我们所说的佛或喇嘛,并非象铁、水晶或金银那样的物质,你决不可以这种唯物的态度去看他们,喇嘛或佛的本质是空;其性唯明;其相是无碍智的游戏。除此之外,他们完全没有真正具体的形色,就像虚空之空明一样。了知他们如此,我们即能生起信心,让自己的心与他们的心合二为一,息念安住。这种态度及修行,极其重要。

这一点关系重大!有些人可能对喇嘛(上师)或佛有大信心,但他们想:“我的喇嘛是真实的,具有这种形相、这种声音、这种感受等等。我的喇嘛确实存在,我自己也确是某某人,我对这位喇嘛大有信心,我很敬爱我的喇嘛,我的心全放在我的喇嘛身上,我愿尽我所能侍奉我的喇嘛,并以信心修行。”后来,喇嘛圆寂时,他们想:“真可怕!喇嘛圆寂了”他们不胜悲愁,心想:“我再也看不见我的喇嘛了!”因此,他们深感沮丧和焦虑。这是由于误将喇嘛之肉体看作实有所致。

我的根本上师(喇嘛)之一是博学有成就的康育仁波且。他是很了不起的人,他有一位法国女弟子,对他极为虔敬,这位女弟子想:“康育仁波且是我的根本上师(喇嘛),我对他有大信心。”在教禅观时,康育仁波且要她把心与他的心合在一起。于是女弟子想:“自今而后,我愿将我之身与他之身看作是不可分,将我们之语看作不可分,将我们之意看作不可分。”她在这一点上观想了一段时间。她的信心纯正,修得也好。不过,她潜在的执着心强,不久之后,她好象随时随地地都带着喇嘛:她走他也走,他坐她也坐,如影随形。她觉得老是有喇嘛在身边压力很大,以致白天吃不下饭,晚上睡不着觉,她几乎要发疯了。我过去常看到她,如今已有些时候没见面了,结果如何,不得而知。像她这样的执着,相当危险。

据说,我们一执着本尊,本尊即成枷锁,我们一执着自己的成就,不管是多么大的成就,成就即成障碍。

很多人想:“我的喇嘛(上师)老了,住的又远,因此,我不会再见到他了,我们相隔太远,使我无法得到他的加持。”有很多人真这么想。这是由于不知喇嘛之心有如天空,以及不知自己之心亦如天空,而产生的错误观念。

简言之,不要把你的血肉之躯看成真实的存在。你要想象自身现观音菩萨相,空而明显,有如天空中出现的彩虹。你要尽量把观音身相所有细部都想象得清清楚楚,至少,你也要认为自身具观音相。

同样的,你要把一切声音都看作是声与空的结合,是观音六字大明咒的自然回音。你要把一切精神现象和活动都看作是观音之心,是智与空的结合大手印。心遍虚空智满心,让你的心安住于智之空明,无有散乱。然后,无论做什么行、坐或任何日常活动你都要保持此智。如是,你的修行就会逐步进展,成佛不再是难事,一切现象和你的生活经验都将变为成觉之道的一部分。

于此世间,每天都有人死去。无论如何,人人都不免一死,但每天出生的人数跟死去的也差不多。因此,这个世间永不会空,而将老是这样,于此世间,人们有各种不同的生活经验,但生、老、病、死则无人能免。一切无常,没有永恒或实存者。我们必须将此点牢记在心,时刻不忘,这是绝对必要的。

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