谦卑比慈悲更难

林清玄

慈悲是把众生当成自己的子女,从心底生起自然的慈爱与关怀。

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谦卑是把众生当成自己的父母,从心底生起自然的尊崇与敬爱。

我们知道,无条件地爱子女是容易的,无条件地敬父母则很少人可以做到。

所以,谦卑比慈悲更难。

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通常,我们对身份、地位、权势比我们高的人容易生起谦卑之念,不易生起悲悯的心。

反之,我们对身份、地位、权势比我们低的人容易生起悲悯之念,不易生起谦卑的心。

这是我们的我执未破,在人中有了高低。

修行的人应该训练自己,对众人敬畏、位高权重的人发起悲悯;对地位卑微、生活困顿的人生起谦卑。

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有名利地位的人不是也很值得同情悲悯吗?

­没有名利地位的人不是也很值得感恩尊敬吗?

对富贵豪强的人产生悲悯很难,对贫贱残弱者生起谦卑更难。

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悲悯使我们心胸宽广,善于包容;谦卑令我们人格高洁,善于感恩。慈悲是由感恩而生的,感恩则源于真正的谦卑。骄傲的人是不懂得感恩的,而由于感恩,我们才可以无憾地喜舍。这是四无量心——慈、悲、喜、舍的发起,谦卑的感恩是其中的要素。

­有一位伟大的噶玛巴上师教导我们思考某些因果关系来发展我们的四无量心,这思考的方法是: ­

“我必须成佛,这是第一要务。­

我必须发菩提心,这是成佛的因。

悲是发菩提心的因,

慈是悲的因,

受恩不忘是慈的因。

体认众生皆我父母,这个事实是不忘恩的因。 ­

我必须体认这一点! ­

首先,我必须念念不忘今世母亲的恩而观想慈。­

然后,我必须扩大这种态度,以包括所有还活着的众生。“

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透过这种思考,我们可以愉快地观想,不断地念: ­

“当我快乐时,­

愿我的功德流入他人!­

愿众生的福泽充满天空!­

当我不愉快时,

愿众生的烦恼都变成我的!­

愿苦海干涸!”

我们的观想可以得到真实的谦卑,谦卑乃是感恩,感恩乃是慈悲,慈悲乃是菩提!

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谦卑就是谦虚,还有卑微。

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谦虚要如广大的天空,有蔚蓝的颜色,能容受风云日月,不会被雷电乌云遮蔽而失去其光明。卑微要如无边的大地,有翠绿的光泽,能承担雨露花树,不会被污秽垃圾沉埋而失去生机。谦虚的天空不会因破坏而嗔恨,卑微的大地不至因践踏而委屈。­

永远不生起嗔恨、不感到委屈,是真实的谦卑。

我一向不愿穿戴昂贵的服饰,不愿拥有名牌,因为深感自己没有那样名贵。

我一向不喜出入西装革履、衣香鬓影的场合,因为深感自己没有那样高级。

我要谦虚卑微,一如山上的一株野草。

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谦卑的野草自在地生活于大地之上,但野草也有高贵的自尊。顺着野草的方向看去,俯视这红尘大地,会看见名贵高级的人住在拥挤的大楼里,只有一个小小的窗口。

我不要人人都看见我,但我要有自己的尊严。

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一株野草、一朵小花都是没有执著的。它们不会比较自己是不是比别的花草美丽,它们不会因为自己要开放就禁止别人开放,它们不取笑外面的世界,也不在意世界的嘲讽。谦卑的心是宛如野草小花的心。

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宋朝高僧佛果禅师在担任舒州太平寺住持时,他的师父五祖法演给了他四个戒律: ­

一、势不可使尽——势若用尽,祸一定来。­

二、福不可受尽——福若受尽,缘分必断。­

三、规矩不可行尽——若将规矩行尽,会予人麻烦。­

四、好话不可说尽——好话若说尽,则流于平淡。

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这四戒比“过犹不及”还深奥,它的意思是“永远保持不及”,不及就是谦卑的态度。

高傲的人常表现出“大愚若智”,谦卑的人则是“大智若愚”。

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南泉普愿禅师即将圆寂的时候,首座弟子问道:“师父百年后向何处去?”他说:“山下作一头水牯牛。”弟子说:“我随师父一起去。”禅师说:“你如果想随我去,必须衔一茎草来。”

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在举世滔滔求净土的时代,愿做一头山下的水牛,这是真正的谦卑。

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释迦牟尼佛在行菩萨道时,曾在街上对他见到的每一个众生礼拜,即使被喝骂棒打也不停止,只因为他相信众生都是未来佛,众生都可以成佛。

我们做不到那样,但至少可以在心里做到对每一众生尊敬顶礼,做到印光大师说的“看人人都是菩萨,只有我是凡夫”。

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是的,只有我是凡夫,切记!!!

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我愿,常起感恩之念。 ­

我愿,常生谦卑之心。 ­

我愿,我的谦卑永远向天空与大地学习。