有眼无珠最最难

一位上师曾这样教诲说:“选择一种教法或一位上师,并全身心地来追随、精通这一法门,直到生命的终点,同时要以开放和尊敬的态度来对待其他一切法门的智慧。”

佛教创始人释迦佛陀老人家也曾这样教导说:“在已经觉悟的一切诸佛中,没有一位不是依赖上师而证悟的,在即将出现于这一劫的一千尊佛中,也都依赖上师才能证悟。”

可见,上师、善知识在我们的修行中,特别是以心传心中有多么重要。

时常听到人们这样说:“修行难!求师难!!而得遇明师难于上青天!!!”可见明师是多么的难遇。但,我们要问的是,即便明师就在你的面前,你又凭什么加以辨别呢?倘若你不能辨别,即便明师从你面前而过,遇和不遇又有什么区别呢?可见在修行难、求师难、遇师难之上还应有一难,“有眼无珠最最难”。

经常听到有人这样对人说“我师父怎样,你师父怎样,他师父怎样”,或是“谁谁不如法,谁谁没传承,谁谁没灌顶,谁谁如何如何”等等。其实在真实的修行中哪里有这么多的分别呢?择师也不是这个择法啊!

要知道,判断一个修者是不是正修行,首先要看他是否依照和遵循释迦教法和真理来修行。同样,判断一位上师、师父、善知识是否正确,应从他是不是真的根据佛陀教法来指导学生。就是说,一个真正的上师和善知识是能够善巧教导我们如何认识和运用佛法的人、是真理和先知的化身、是我们心灵的导师和全部依靠。

我们只知道或听说过在密法修学中,非常注重师徒关系,因此上师于密修来说更为显得重要。其实,在真实的修学中,无论你修学何种法门,无论参禅、修密还是念佛,师父对我们来说都非常重要,特别是在我们修行开始时,上师、师父对我们来说无疑起着决定性的作用。要知道,上师就如同先知、真理和佛的化身,只是在我们没有觉悟的时候,很难懂得这一点,很难真的去这样对待他们。因为我们的知见、狂妄、自负、疑心、无知、愚痴和业力阻碍了我们的真性和他们汇合,直到有一天我们觉悟了为止。因为只有在觉醒的证悟中才能体会得出上师的慈悲关爱和无我的智慧!而在这之前,我们对待上师乃至佛陀的一切亲近信赖和敬仰都是搀杂了人我情愫的。尽管这样,尽管我们身处不觉醒状态,尽管我们在闻法最初的择师中,各自都报有不同的目的,但仍然是一个好的开端。因为没有这一步,就不会有证悟真理之后的我们自己。

在这里,我们之所以强调择师的重要性,是因为我们对佛及佛陀的境界了无所知,我们根本不知道如何修学才能符合一个向道者的要求,我们没有这方面的经验,所以很难辨别所谓“明师”的真假。正因如此,才有许多人以假乱真、才有许多人受骗上当、才有许多人在疑惑中徘徊晃荡。这正是我们这个时代,人们共有的素质——怀疑一切。

尽管怀疑使我们扫荡了这个世界的每一个角落,但我们还是无法知道,在这一生之前我们做过些什么?这个答案一直掌握在至尊的手里。其实,我们过去生做过些什么又有什么关系呢?只要我们在这一生时能够追随明师,你就会知道,无论我们堕落得怎样不成样子,无论我们轮回在哪一道,只要我们心存对上师的信赖,只要我们发自内心的忏悔、祈祷和呼唤,我们如父般的上师就会拯救我们迷途知返。

上师对我们来说,就象茫茫夜海中的灯塔、炎热夏天中的绿荫、久旱的雨露、再生的父母。其实上师在我们心中应该远远胜过父母。因为父母是一生的因缘(肉体的),而上师却是我们生生世世的父母。仅此一点,谁还能殊胜如我上师呢?

“啊!慈悲的上师,

从我的内心中央,

恭敬心的盛开莲花中升起,

我唯一的皈依!

我被过去的行为和烦恼所折磨,

我祈求你,

在我的不幸遭遇中保护我,

永远做我头顶上的宝饰,

大喜悦的曼达拉,

  引生我的一切正念和察觉。”

以上是伟大上师梅杰·林巴的诗,也是密修者祈请上师在心中出现的祷词。在这里愿与大家一同分享这美丽的祷词,愿你和我一样的虔诚而恭敬,愿导师善知识早日出现,愿生生世世都受到伟大上师的慈悲加持。

可能许许多多的人,体会不出心灵导师的重要性和加持力;体会不出那种心与心的交流;体会不出自己对上师的那份言语所无法形容的感受。记得有人曾对我说:“我怎么生不起你对根本上师的那种感受呢?”我说:“会有的,会有的,只是时间因缘的关系……”而几年后的某一天,这位同修声泪俱下地对我说:“此刻我非常地理解你,因为我和上师的心贴得是那么的近……”是的,我们和上师(师父)之间,一切言语都是多余的。事实也确实如此,我在修法的许多时刻,都是用心去接受的。无论参禅、修密还是念佛,都离不开心灵的导引和传授,越是在最困难的时候,上师(师父)越和我贴近,在上师的加持和引导下,我从未脱离过正信的路,每每想到此,我都会被上师的宽大、慈悲和庄严所感动,为自我的不肖和堕落而惭愧,我甚而无法想像,倘若没有诸多上师的加持和引导,我此刻在干些什么?因此我说:上师(师父)是我们心性之舟的舵手,他会指引我们驶向超越自我的彼岸。

一旦选定可以被自己尊为上师(师父)的人,那么请敬仰、信赖你的上师(师父)吧!不要怀疑、不要彷徨、把你自己及你的所有都奉献给他吧!他是一切诸佛智慧的结晶,是一切诸佛慈悲的象征,甚而他比一切诸佛还慈悲。因为虽然诸佛的慈悲力量无所不在,但由于我们自身的业力而不能与佛面对面地交谈,可是上师却是活生生的,他可以随时随地地为我们开解心意。所以上师(师父)对我们来说就是活着的佛!遗憾的是很少有人能够这样地去看上师,因为我们的心智被愚痴所迷惑,因为我们没有觉悟。

其实,一个能够引导我们回归真理的上师(师父)就是活着的佛。要知道,恭敬这样的上师,就如同恭敬佛,佛所说的“因我礼汝”的道理就在于此,因为恭敬别人就是在恭敬自己!更何况恭敬心可以打开通往真理的门。或许有人会说“你说的这些我没有体会,也无法做到”。没有关系的,不是每个人从一开始就能够做到的,但只要你对佛法充满信心、只要你对诸佛虔诚无比、只要你真心希望殊胜上师在心中出现,不妨请你试一试“上师相应法”。上师相应法适合于每一个人,因为我们从初发心到对心性的证悟,没有哪一种法门比上师相应法来得更为快捷的了。

在这里,我将顶果钦哲仁波切(一位伟大的上师)应索甲仁波切(现实代的一位伟大上师)的要求而写的祷词敬抄在这里,希望有缘者得到上师的最慈悲的加持。

顶果仁波切这样说:

“成就认识的大清净者,

是恭敬心,也就是本觉的光辉……

认识并记得我自己的本觉就是上师——

透过这个开示,愿你我的心结合为一!”

上师相应法,关键在于我们如何祈祷,只有发自内心恭敬而虔诚地祈祷,才能与上师相应。是的,恭敬和信赖上师,祈祷与上师不死的智慧心相结合,无二无别,这时你就会从上师身上得到无比的加持。

许许多多的人做不到与上师相应,原因在于我们无法把上师看成是再生父母。虽然我们高喊追随佛学,虽然我们也言说尊敬,但我们对上师(师父)、善知识、修行人真正做到了多少呢?每每关键时刻,我们做不到也舍不得为了他们而牺牲自己,别说牺牲,即便是损失一点点个人利益,我们都会心感委屈。

虽然一些人在闻法初期,能够做到恭敬上师(师父),但随着对上师的了解,便生出上师也不过如此的念头来,从而减少了对上师(师父)的恭敬,甚而会觉得上师远不如自己等等,结果最后叛离上师。这种事情在密修和参禅中都时有发生,而更有一些人,纯粹是起哄似的,他们对自己所皈依的人根本就不了解,只是听别人说某某上师(师父)如何的好,便也就随之皈依,其实只是在走走形式。在我们现实中,有许多人都属于这种归依,也就是感官印象上的皈依,而不是发自内心五体投地的皈依。之所以这样,是因为从根本上就不懂得什么是皈依。注意啊!真皈依,是不在乎形式的,换句话说,不管这个上师(师父)要不要我,我都心甘情愿的为他死活,不管遭受怎样的对待,都愿忍受而无怨言(如同密勒日巴)。现在这样的人有吗?不能说没有而是太少了,因为具足德的师父太少了,自然合格的徒弟也就不会多,这已形成了恶性循环,人们已被那些假善知识、假出家师父、假上师吓怕了。即便是遇到了真正的上师,大家也会因无慧辨认而错过了与上师相遇的时刻,这是我们共同的业所为。那么,就没有办法了吗?当然有!就像我们前面说过的祈祷词,只要我们真心的依照祷词祈祷,心中的上师一定会出现。或许有人会说,即便真的殊胜上师出现了,我们又怎么辨别呢?

真正的上师是这样的,当你与之逐渐地接触后,随着对上师的了解,会把最初对上师(师父)感官上的认识、尊敬转化成发自心灵的恭敬。因为是他使你体悟了什么是以心传心,是上师的引导使你认识和证悟了真理。用句通俗的话说,能使(引导)你见性的人就是你的上师,是明师!面对这样的明师,你会对他产生一种普通人所不具有的爱和恭敬,此刻的恭敬是真实的、发自内心的,是只讲付出不讲条件,只讲奉献不讲回报的,这时的上师在你心中是最可敬仰和爱戴的人!这种爱是超越了人性之爱而升华了的情感。倘若你找到了像这样的上师,那么恭贺你,因为跟着这样的人,你可以踏上自我完善和解脱的路,可以超越自我而归于本原。

正如顶果钦哲仁波切所说:“上师就像一艘载运众生渡过生死苦海的大船、一位引导众生登上解脱陆地的完美船长、一场熄灭烦恼火的雨、一对驱除无明幽暗的日月、一块能承受善恶力量的坚强基地、一棵产生短暂快乐和终极喜悦的如意树、一座蘊藏广大和精深教法的宝库、一颗令人开悟的如意宝珠、一位平等布施爱心给所有众生的父亲和母亲、一条慈悲的大河、一座超越世法不被烦恼所动摇的高山、一层充满雨水足以抚慰烦恼痛苦的厚云,总之,他等于一切诸佛。不管是看到他、听到他的声音、回忆他或被他的手触摸,只要和他接缘,就可以带领我们迈向解脱。对他产生充分的信心,就可以保证在觉悟之道上有所进展。他智慧和慈悲的温暖,将融化我们的生命之矿,提炼出内在佛性的黄金。”

由此可知,上师多么伟大,上师相应法多么殊胜。只要我们对上师升起恭敬心,我们就会和上师相应。

在我们“闻法”修学后,上师是第一重要的,而上师相应法又是我们选择明师的“最佳助缘”。许多大成就者都把它当作核心的修行,正如敦珠仁波切所言:“你应该把全部的精力都用在上师相应法上,把它当作你修行的生命和心脏。如果你不这么做,你的禅修将非常乏味。即使你有一点小进展,障碍还是会源源而至,内心也不可能有真实、纯正的证悟。因此,只要以纯朴的恭敬心热诚地祈祷,不久之后,上师智慧心的直接加持力将会传到你身上,加持你从内心深处生产出不可言语的殊胜证悟。”

你们看,诸佛是多么的慈悲和关爱我们,为了使我们觉悟,设定了种种方便。正如上师相应法,它面向于每一个人,不论你的宗教和精神信仰是什么,任何人都可以修。因为诸佛视所有众生都如同自己的孩子,所以他们希望所有的孩子都能驱向觉醒,而最后超越自我。

因此,每每遇到困难和危急时,总会向自己的上师祈求,就像受了欺辱的孩子告状给父母一个样。无疑,对于我来说上师就是慈祥的父亲和母亲!我无时无刻不在他的关爱之中。

“哦!根本仁波切, 尊贵的上师。

你是一切诸佛慈悲和加持的化身,

众生唯一的保护者。

毫不犹豫的, 我要以我的身体 ,我的财物,. 我的心和灵魂皈依你!

从现在起直到我证得觉悟为止。

不管是快乐或是忧伤、 顺境 、 得意、或失意, 我完全依赖你。

哦!莲花生大士, 你是了解我的上师!

记得我, 启示我, 指导我, 让我与你合而为一。”

仅以索甲仁波切的《上师颂》与君共勉!

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