五蕴非我的引导开示

竹清嘉措仁波切

“自我”这个个体,是由五蕴聚合而成,五蕴之首“色蕴”,指的是色身,而其他四蕴指的是心识。(译注:五蕴的蕴,是聚焦、累积的意思。“色”即物质、色身;“受”即感受;“想”即想法、念头;“行”即内心意识行为;“识”即判断、分别。)

所以五蕴就形成“我执”的主体,它们是:色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。

如何分析

为何五蕴不是“自我”?

如果五蕴中的任何一个都是“自我”,那么我们有五种集蕴,就应该有五个“自我”。

我们如果运用逻辑方式来分析,会发现不仅个别集蕴不是“自我”,同时五蕴的总聚合,也无法成为“自我”,因为它们的聚合,并非真实的存在着。

在相对上,每个集蕴之间似乎有某种关联性,但是当我们运用逻辑分析时,发现每个单一集蕴都是分开的,它们彼此之间并没有联结一起,所以并没有真实存在的聚合体。因此五蕴的总聚合体,不可能成为一个真实存在的“自我”的基础。

为了了解任何一个单一集蕴,都不是“自我”,因此我们首先应该分析,为何我们将“五蕴”当成自我?

当疾病入侵身体时,我们会想“我生病了”;当头痛时,我们会想“我感觉不舒服”。首先我们把“身体”当成自我,后来把“头”当成自我。这意思是说,我们运用“认为有自我”的这个想法,将身体当成“自我”,也将头当成“自我”。

当我们拥有健康的身体和财富,或者很快乐时,我们会想“我是富有的”、“我是幸福的”,在此我们又将“身体”当成“自我”。

当我们有精神苦恼时,就会认为“我很不快乐”,此时我们将“内心意识”当成“自我”。

当我们的心情轻松愉悦时,会想“我很快乐”;当我们有如此想法时,又再次将“内心意识”当成“自我”。

从这些例子可以了解,有时我们将“身体”当成“自我”,而有时我们又将“内心意识”当成“自我”。

色蕴

为何身体不是“自我”?

分析为何身体不是[自我]时,要建立极坚定的确信——身体不是[自我],如果我们还在怀疑身体还是[自我]的话,就表示还未确信,那就必须一次又一次的检查和建立,直到不需要用理性解析就可以确定的地步;我们要不断去观察,我们是如何把身体当成[自我]。

例如有时我们觉得很懒散、不舒服或身体很沉重不想动,这些只是一种感觉,这种感觉就是我们把身体当成了[自我],应该这样去检验。

我们经常改变“自我”的焦点。头痛时,我们认为头是我,头痛消失变成牙痛时,我们又认为牙齿是我。因此身体哪一部份有痛时,我们就立刻把“自我”转到那个地方。这显示我们的观念是迷惑且错误的,因为对于“自我”这个概念是飘来飘去、不固定的。

寂天菩萨在《入菩萨行论》中解说,为何身体不是“自我”。他说:牙齿、头发、甚至于指甲等,都没有“自我”的本质或“自我”的特性,因此它们都不是“自我”。如果它们都是“自我”,那么我们就会有许许多多个“自我”。

牙齿等等都不可能是“自我”,其实这是很容易理解的。相同的,头、手、脚四肢等,或它们之中更小的组织部位,任何一个也都不是“自我”。如果每一部位都可称为“自我”,那么身体有多少个组织部位,我们就会有多少个“自我”。而这是个错误的观点,所以身体的任何部位,都不可能是“自我”。

同样地,将身体所有部位都聚集在一起,也不可能成为“自我”。因为,如果这样的聚集就是“自我”,那么当一个人失去腿或手,就应该失去“自我”或“自我的一部份”。然而这种观点也是错误的,纵使一个人没有腿或手,但仍然会有“我执”。所以仅只是将四肢聚集起来,也不是“自我”。

同样地,身体中的血、肉、皮肤等等,也都不是“自我”。它们的逻辑推理都是相同的。

同理,体内所有的器官和部位、心脏、肠子等等,任何一个也都不是“自我”,并且纵使将它们聚集起来,也不是“自我”。

假使我们对身体进行分析,一直分析到原子,甚至分析到令人无法理解的最微小粒子,我们会发觉原子或最微小的粒子等,并没有任何一个可以当成“自我”而真实的存在着。

当我们运用了悟空性的智慧,来进行这样的分析时,我们终究会理解这个身体——色蕴,并不是所谓的“自我”。

在寂天菩萨的《入菩萨行论》中,有许多偈语说明,为何身体不是“自我”;这本论述已经翻译成中文,和多种西方语言,如果能念诵和研究,将会获得非常大的利益。

受蕴

为何觉受不是“自我”?

受蕴,就是多样且大量的各种觉受的聚集。我们可以将它们简要地归纳为三种,就是乐受、苦受、不苦不乐受(舍受)。

如果乐受就是个真实存在的“自我”,就理论上来说,“自我”应该是持续且不变的。因此这个“自我”,必须是持续的快乐和高兴;但我们总是无法永远地快乐,快乐往往转变成痛苦,所以乐受不是“自我”。

如果苦受就是“自我”,这个“自我”将会有痛苦的本质。那么应该只有持续痛苦,才有可能成为“自我”,而不可能会有快乐的生起。

如果舍受就是“自我”,“自我”应该会有舍受的本质,那么我们将会有持续不变的舍受。既然如此,乐受和苦受就不可能生起。

但事实上并不是如此,乐受、苦受和舍受这三种觉受,都一直不断地在改变。因此我们很容易了解,任何觉受都不可能是“自我”。

尽管如此,我们仍然必须对它们,一一进行分析。

简单地说,假使有一个所谓真实存在的“自我”,那么它应该从不改变,并且永远存在。然而由于乐受、苦受、舍受,有如日夜般地变换着,而且变换得相当快,因此觉受的聚集;受蕴,也不可能是真实存在的“自我”。

想蕴

何谓“想”?就是所谓的想法与概念。当我们思考着:“这是干净的”、“这是污秽的”,这些都是想蕴之内的想法和概念。所有诸如此类的想法、概念,都包含在想蕴之中。

为何想蕴不是“自我”?

如果想“这是干净的”,这种想法就是“自我”,那么这个“自我”应该只有“干净”的感觉,而“污秽”的感觉,是不可能生起的。

如果想“这是污秽的”,这种想法就是“自我”,那么,我们应该只有“污秽”的感觉,好比一个人住在垃圾堆中,将不可能会有“干净”的感觉生起。

但是,事实上并非如此,因为干净与污秽的想法,始终在改变着,而且变化得相当快。所以这种种不同的想法、概念,都不可能是“自我”。

在此,“洁净与污秽”的想法只是一个例子,同样地,诸如此类想蕴中的其他想法,也都不可能是“自我”。

我们必须运用,如“洁净与污秽”这个例子相同的逻辑思考程序,去分析想蕴中的每一个想法、概念。

行蕴

行蕴可分为二种状态:心所法和非心所法。

我们通常说有五十一种心所法,其中“受”与“想”特别提出来,成为五蕴中的受蕴与想蕴,其他的四十九种心所法,则包含在行蕴中的第一个状态“心所法”。(译注:见附录二“五十一心所注”,即一切心的思维活动、思维模式,负面情绪如欲望、傲慢、嫉妒,或健康的情绪如爱、信心等,共五十一种,我们必须对它们一一进行分析,否则“无我”这个次第将无法产生效果。)

为何“受”与“想”特别提出来,成为受蕴和想蕴呢?

因为它们是产生争执与辩论的根源,所以佛陀分别对这二蕴做指导。

众生对世俗事物的争论,主要来自于“觉受”。为了确认世俗争论的根源,因此将受蕴提出来讨论。

修行者之间的辩论,也是源于“觉受”,但主要是由“想法”所产生。例如“我的观点是最殊胜的”、“他的观点比较差”等等,诸如此类的想法,造成修行者之间的争执与辩论。为了确认佛法争论的根源,所以这些想法,就归纳在想蕴之中。

所有修行者之间的争论与激辩,都可以藉由了悟建立肯定的信念,来自然平息。

这个信念就是:

想蕴不是“自我”;

想蕴并非真实存在;

想蕴中的想法、念头,只是一种迷惑。

所谓“非心所法”,就是并不属于“身”或“心”,但却都是我们会经历的状态,例如:生、老、病、死等,这四种状态并不全然属于身或心,许多诸如此类的状态,它们并不属于身或心,(译注:仁波切补述:它们是在不同情境下,身或心的暂时状态。例如:手的“移动”,它并非手的本身,而是手的一种暂时状态。)这些都是属于行蕴之中,不由心所生起的部分。

识蕴

第五种集蕴指的是“识蕴”。它形成我们的主要内心意识,而这主要的内心意识,就是六层意形态的聚集,即:

眼识

耳识

鼻识

舌识

身识

意识

这六层意识形态的聚集,也不是“自我”。

因为如果眼识就是真实存在的“自我”,那么这个“自我”,应该是持续而不变的,而且具有眼识的本质(译注:只具有眼识的功能)。但是这样会造成一个错误的结果,就是这个“自我”只能不断地见到色相。

如果耳识就是“自我”,那么我们将永远只能听到声音。然而事实并非如此,所以这是错误的。

如果鼻识“自我”,那么我们将永远只能闻到味道,而这也是不对的。

如果舌识是“自我”,那么我们将永远只能尝动味道。

如果身识是“自我”,那么我们将永远只能触觉的感受。

如果意识是“自我”,我们就应该分析,意识可以分为过去、现在及未来。

过去意识:在前一刹那,已经消失结束了;

未来意识:还未到来,所以它也不是“自我”;

现在意识:又一刹那、一刹那地消失,所以也不是“自我”。

藉由这样的分析,我们就了解“意识”没有任何的基础,可以构成真实存在的“自我”。以这个方式,我们就很容易地理解到:

这六层意识形态的聚集,也不是“自我”。

我们一直错误的以为心是延续的,过去年轻的心和现在比较老的心,我们把它混成一体,当成我们的心。事实上如果用“过去、现在和未来”的方式(前一刹那已经消失,未来还未到来,现在一刹那、一刹那的消失)来解析,会发现心并不延续。

为何心不是“自我”?如果心是我,那就应该永不会改变。如果我们的心是善的,那么应该会一直保持善的行为;如果心是恶的,我们就会一直从事坏的行为;如果心有慈悲,那么对众生应该就会持续慈悲。事实是我们的心不断地在改变,但是我们却认为“自我”是一个单一和永恒的主体。另外,如果心是“自我”的话,那么应该有颜色的形状才对。

我们也可以解析心从哪里来,要到哪里去,心驻足在哪里。心不从哪里来,也不去哪里,不住在哪里。因此心是不存在的。

当我们用理智来仔细检查,并确信心不是“自我”时,这样的结果是——我们有了一个非常精深的观念了。因为我们确信心根本不存在时,不从哪里来,也不去向何处,我们也因此可以确信所有一切外界的现象也不存在。

确定了我的身体和心是不存在的,并不否定世俗谛的“自我”是存在的。对初学者来说,世俗谛上“自我”是存在的,并且有一个我的基础在从事某种行为,并形成了善或恶的结果。如果没有“自我”概念的话,初学者会比较难有因果的概念。如果没有世俗谛上的“自我”概念的话,会有一个问题产生,就是很难相信过去世和未来世,以及因果关系。接下来才是我们相信有自我存在之后,我们要转换这个错误的观念,于是我们再接受“无我”观念的教导。

龙树菩萨举例说明为何没有过去世和未来世,这就像月亮的倒影在移动一样。好象有东西在移动,其实只是幻象。

仁波切在此造了一首偈:

为了净除将五蕴视为自我的执着,

我们首先应该建立一个坚决的信念,

就是五蕴都不是自我;

因为单独的每一种集蕴都不是自我,

而且所有集蕴的总聚集也不是自我,

我们必须依此信念来进行禅修。

文章来源:http://blog.sina.com.cn/s/blog_4899c6180102e1b2.html