《缘起赞》略释

慈诚罗珠堪布

传统的论典,大多可分为三个部分:首义,即论典的名称、顶礼句等等;正义,即论典的核心内容;尾义,即结尾处的回向、撰写论典的缘起、地点、时间、作者名字等等。宗喀巴大师撰写的《缘起赞》同样也遵照传统,可以分为三个部分:首义、正义、尾义。

※首义※

一、 名义

《缘起赞》

本论的题目或名称是《缘起赞》,以证悟和宣讲缘起性空来称赞释迦牟尼佛的伟大功德,因此叫《缘起赞》。

(一)揭示缘起,佛陀独有的伟大。

为什么要以证悟缘起性空来称赞佛陀呢?因为缘起是佛教的精华。懂得了缘起,就能满怀信心地知道,释迦牟尼佛一定能够给我们指引出准确的方向,并引导我们走向解脱。这不是因为释迦牟尼佛本身有多么伟大,有多么广大的神通,有多么大的势力,而是因为释迦牟尼佛宣说了如此准确无误的法,所以他一定非常有智慧。这也足以证明,释迦牟尼佛是觉悟者、成就者。

有些外道在赞扬他们自己的导师或神的时候会说:因为我们的神能够主宰世界,或者因为我们的神能够消灭敌人等等,但佛教却不会以这种方式来赞扬自己的本师。

宗喀巴大师在《缘起赞》中,不是通过其他的方法来证明释迦牟尼佛的伟大与正确,而是以佛陀通过自己的悟道,并宣讲了缘起这样深奥的法门为理由,来赞扬释迦牟尼佛,这也是《缘起赞》的由来。换言之,《缘起赞》不是赞扬缘起,而是通过缘起来赞扬释迦牟尼佛。宗喀巴大师认为,所有的神通、四禅八定以及其它的世间功德,都不如证悟缘起。因为前者不能解决生老病死的问题,唯一能解决生老病死的方法,就是证悟缘起性空。从这方面来称赞佛陀,是最殊胜的方式。

虽然在佛陀尚未出世之前,印度有各种各样的宗教与学说,也有很多像神仙一样的人,他们也获得了神通、智慧等比较不错的世间成就。但却没有任何人与宗派提出过缘起学说。缘起,是佛教独有的,非常完整、非常全面的学说。

无论学佛还是学习其它宗教,找到一个准确无误的导师非常重要。如果做不好,不仅会毁掉我们的一生,而且还有可能毁掉我们的生生世世。如果能找到一个准确无误的宗教或导师,不仅今生可以幸福、健康、长寿,更重要的,是能够让我们获得解脱。正因为如此,所以密法非常强调金刚上师的重要性。释迦牟尼佛,就是一位全知的导师。

在因明当中,“全知”有广义和狭义之分 。

广义的全知,是能够知道万事万物的本质、发展与变化,知道过去、未来与现在的一切。

狭义的全知,是能够给我们指一条解脱之路。《释量论》、《俱舍论》中反复提到,佛陀能不能知道过去、未来,能不能知道天文、地理,都没有太大关系。想了解天文,可以找天文学家;要知道地理,可以找地理学家;要通晓过去,可以找历史学家。佛陀不必知道每一滴水里有多少个微生物,不必知道我们的身体里有多少个什么样的细胞,不必知道宇宙是什么样子,也不必知道天体公转自转的各项数据。这些对我们来说都不重要,尽管释迦牟尼佛既是广义的全知也是狭义的全知,但我们需要的不是广义的全知,而仅仅是狭义的全知。

因为释迦牟尼佛证悟了缘起,转了三次法轮,并在《般若十万颂》、《般若摄颂》、《金刚经》、《般若心经》等经典中,将缘起性空的理论公诸于众,已经给我们传授了一个准确无误的解脱方法,所以我们可以确定,释迦牟尼佛是正确无误的导师。

(二)何为缘起?

1.总述缘起

什么是缘起呢?讲缘起的时候,可以引用几部经论作为依据。一部是《缘起经》,其整个内容都是直接讲缘起;另一部叫做《稻秆经》。是以稻秆为喻,揭示世间万物都如同稻种产生稻芽一样,一切都在因果当中,都离不开因缘或缘起。

《缘起经》云:“佛言,云何名缘起初?”释迦牟尼佛说,什么叫做缘起呢?我曾在《慧灯之光》里面,简单地解释过十二缘起支。很多佛经和《俱舍论》、《大乘阿毗达摩论》里面,讲得更详细、更清楚。简言之,一切事物从因缘当中产生、存在、毁灭的过程,叫做缘起。缘起初,也即缘起的开始。

“谓依此有故彼有,此生故彼生。”因为有此就有彼,这是第一个定义;有此生就有彼生,这个东西产生了,就会有另外一个东西的产生,这是第二个定义。

什么是“此有故彼有”呢?在有为法当中,上下、左右、长短、高低等对立、观待的概念并不是物质。虽然左手和右手是物质,但左和右却不是物质,而是我们的意识创建出来的抽象概念。这类概念与生灭无关,但却可以存在。有左就有右。左的产生或存在,与右的产生与存在密不可分。如果没有右,就不会有左;如果没有左,也不会有右。这些概念,也属于缘起。虽然不是具体的物质,但因为我们的意识安立、假造出来了,所以也可以叫做有。

什么是“此生故彼生”呢?其实,现实生活当中包括精神、物质等一切,都是依此生故彼生的。比如说,因为有了稻种的产生,就会有稻芽的产生等等。此,就是因和缘;彼,就是果。因为有了此,就有彼。因为有了因和缘,就有果。道理非常简单。

佛教对物质的定义和哲学不一样。哲学认为,除了精神以外的东西,才叫做物质。佛教却认为,精神也属于物质的范畴。凡是现实生活中能够给其他物质或者事物带来变化,能够起到作用的东西,无论是物质还是精神,在佛教里面,都叫做物质。

当然,任何宗教、哲学或任何人,都会承认稻芽产生于稻种,有了稻种才有稻芽,没有稻种就不会有稻芽的说法。佛教与其他学说最根本的区别,是佛教认为,万事万物的诞生、存在与毁灭,都与自己的因缘有关,而与任何鬼神没有关系。在这个时候,鬼神起不了什么作用。

但佛教以外的绝大多数宗教却认为:除了物质本身的因缘以外,还有一个造物主、万能神在主宰这个世界。

平时我们经常在念“诸法从缘起……”等偈子,它的梵文,就是缘起咒:“嗡耶达日玛黑德巴尔巴瓦 黑敦得堪达塔嘎多哈雅巴达 得堪匝友呢若达诶旺巴德玛哈夏日玛纳耶索哈。”佛陀非常赞叹缘起咒,《缘起经》中说: 哪怕建一个非常小的佛塔,塔里面没有任何其他装藏的东西,只有一个缘起咒装在里面,这个塔也能变成非常殊胜的积累福报的依处和福田。无论是佛像、佛塔、佛经,只要念诵七遍缘起偈或缘起咒,就会变成殊胜的福田,就可以算是一种简单的开光。缘起偈为什么有这么大的功德与加持呢?因为缘起偈是八万四千法门的精华。

缘起偈在讲什么呢?“诸法从缘起”,所有的法或事物,都是从它自己的因缘当中产生的。“如来说是因”,释迦牟尼佛宣说了它们的因缘。“彼法因缘尽”,当因缘结束的时候,果也会消失。“是大沙门说”,因为释迦牟尼佛宣说了缘起,所以就是大沙门。沙门,也即成就者。本来,无论是外道中获得了世间成就的神仙,还是佛教中获得了出世间成就的修行人,都叫做沙门。但因为释迦牟尼佛宣讲了缘起,所以他是“大沙门”。念诵缘起偈,实际上也是一种缘起赞。

所有的物质,都有“生、住、灭”。“生、住、灭”三者,是所有物质的法相和标准。凡是有生、住、灭的东西,都叫做物质,也叫做有为法。凡是没有这三个标准的,都不叫有为法,都不叫物质。包括精神,以及精神以外的物质都有诞生、存在、毁灭的阶段。

除了物质以外的东西,就是无为法。无为法不是以物质的形式存在,而是由我们的心创造、想象出来的。比如说,本来虚空不是物质,它没有物质的标准——生、住、灭。但在我们的心里,却可以有虚空的概念。这类虚幻的概念,都是无为法。

“此生故彼生”,说的是物质。“此有故彼有”,则说的是除了物质以外的各类我们想象当中的概念。无论物质还是非物质,所有的东西都是相互观待、相互对立的。有一个东西的存在、诞生,就有另外一个东西的产生,这就是《缘起经》中关于缘起的定义。

《稻秆经》里面也讲:“言因缘者,此有故彼有,此生故彼生。”因缘是什么?即“此有故彼有,此生故彼生”。这与《缘起经》说的完全一样。

“缘”和“起”若分开来讲,则“缘”是物质诞生所需要的所有条件。比如,苗芽的产生,就需要种子、空间、时间、温度、湿度等等。当诸多条件具备的时候,从这些因缘当中,就会产生果,这叫做“起”。如果没有“缘”,就不会有“起”。“起”观待于“缘”,这就是“缘”和“起”的概念。

《稻秆经》中还有一句非常有意思的话,我们经常引用这句话的藏文:“如来出现若不出现,法性常住。”这句话非常重要!用现代的语言来讲,法性,就是自然规律。这句话的意思是说,不管释迦牟尼佛等如来出世转法轮也好,不转法轮也罢,自然规律是永远存在的。自然规律与佛的出现和不出现是没有关系的。这也是佛教与外道最大的区别。

除了佛教以外的很多宗教会认为,自然规律与神的出现密切相关。没有神,就没有规律。人类是上帝或某个造物主创造的,人类所有一切的规律,都是造物主的创造,但佛教却并不这么认为。

有人会问:既然缘起与佛没有关系,那为什么要以缘起来赞扬佛呢?

虽然不是佛创造了自然规律,而是佛发现了缘起的规律,然后又把这个规律告诉我们。通过有因缘就有果,无因缘就无果这种原理,让我们了解轮回的因缘,从而指导我们去修行,断除轮回的因缘,并最终脱离轮回、获得解脱,所以我们应该赞扬佛陀。

“法性常住,乃至法性,法住性,法定性,与因缘相应性,真如性……”等等,都是用不同的语言表述自然规律。这个规律我们要从两个方面去理解:一个是胜义谛,一个是世俗谛。

从胜义谛的角度来讲,如来出现也好,如来不出现也罢,一切法都是空性。每一个人内心的本性,都是光明。每一个人本身,就有佛性,这与释迦牟尼佛出现和不出现是没有关系的。从世俗谛的角度来讲,虽然我们心的本性是光明,但我们自己却不知道。是佛陀发现并告知了我们,然后指引我们去修行,让我们证悟空性光明。简言之,虽然心的本性与佛的出现没有关系,但我们的证悟与解脱,却缘于佛的深恩厚德。

2.缘起之分类

《稻秆经》中继续说道:“此因缘法,以其二种而得生起。云何为二?所谓因相应,缘相应。”因缘法有两种:一种是因相应,一种是缘相应。也即与因有关系的因缘,和与缘有关系的因缘。

“彼复有二,谓外及内。”前两种缘起又可分两种:一种是外在的缘起,另一种是内在的缘起。与因有关系的缘起,加上与缘有关系的缘起,又可以分成外在的因和缘,内在的因和缘,这样一共就有四种缘起。

(1)外缘起

甲、外因

“此中何者是外因缘法因相应?”什么样的事物是外因缘法当中的因相应呢?

“所谓从种生芽,从芽生叶,从叶生茎,从茎生节,从节生穗,从穗生花,从花生实。”譬如从稻种生稻芽,稻芽长大生出叶子,叶子衍生出管子一样的稻秆,稻秆上面又长出节来。然后从节中生出稻穗,然后从穗生花,开花以后,又得到果实。这些因缘之间,都是前前为因,后后为果。

“若无有种,芽即不生;乃至若无有花,实亦不生。”如果没有种子,则芽不会产生。中间的步骤就省略了,依此类推,如果没有花,果实也不会产生。

“有种芽生,如是有花实亦得生。”有种就会生芽,有花,果实也会产生。

“彼种亦不作是念:我能生芽;芽亦不作是念:我从种生”这是很重要的一句话,虽然芽是从种子产生的,但种子永远都不会想:我能够产生芽。芽永远也不会想:我是从这个种子产生的。在因缘和合的时候,种子就会产生苗芽。这叫做外在的因相应。

其他宗教会认为:造物主是有意识地去设计、创造一个这样的世界,然后又去主宰这个世界的。万能的神在想制造人类的时候,就用泥土制造了两个人。这些都是有意识的活动。佛法却认为:所有的大自然,都没有这样的意识。没有人去设计,也没有人去创造,一切都是因缘。因缘具备的时候,万事万物自己会产生。

因和缘的区别是什么呢?产生一个东西的时候,起主要作用的叫做因,起次要作用的叫做缘。

以上讲了外在的因。那外在的缘是什么样子呢?
乙、外缘

“谓六界和合故”,六界都具备的时候,它们就会产生果。

“以何六界和合?所谓地水火风空时界等和合。外因缘法而得生起。应如是观外因缘法缘相应义。”什么叫做六界和合呢?也就是地、水、火、风、空、时六界的汇合、聚合。当六界都具备的时候,外在的因缘法就已经具备。这就是外因缘法的缘相应。

“地界者,能持于种。”地界的作用,就是能持种子。譬如说,我们不可能在空中播种,因为种子一定会掉落在地上。但如果在土壤里播下种子,它就不会掉到别处,而会在那里生根、发芽,这种能力,就叫做持。

“水界者,润渍于种。”水界的作用,就是保证湿度,以滋润种子。

“空界者,不障于种。”“空”,就是空间。如果没有空间,种子也无法发展、发芽。虽然空间本身不会给种子起什么作用,但因为它不会障碍苗芽的诞生,所以也把它列为因缘当中。

后面的火、风、时界在经中都有详细阐述,此处就不一一宣讲了。无论如何,每一种外缘,都能对种子的演变起到作用。

经中继续说道:“此中地界不作是念:我能任持种子。”地界不会想:我能够持种子,不让它掉落。“水界亦不作是念:我能润渍于种。”水也不会想:我能润泽种子。因为地、水、火等六界,都是物质,没有情感的无情物,它们永远不会去思考问题。但在因缘具备的时候,即使它们没有这样的意思,其结果仍然会产生。

其中的种子,是主因;地、水、火、风等等,都是外缘。虽然在种子发芽的过程中,它们没有起到最根本的、最主要的作用,却起到了必不可少的次要作用,所以叫做外在的缘。

丙、因缘生果的五种规律

因缘生果的时候,有什么样的规律呢?有五种规律:

《稻秆经》云:“应以五种观彼外缘法。何等为五?不常、不断、不移、从于小因而生大果、与彼相似。”因缘生果的时候,有不常、不断、不移、小因生大果、与彼相似五个规律。

第一,“云何不常?为芽与种,各别异故。”什么叫做不常呢?因为芽与种各不相同,完全是两个东西,种灭芽生,已经发生了相当大的变化。在稻种上面,看不见稻芽;稻芽产生以后,也不存在稻种,所以是“不常”。如果种子和芽,也即因和果之间根本没有任何变化,果的时候是什么样,因的时候也是这样;因的时候是什么样,果的时候也是这样,那就是常——常住不灭。

第二,“云何不断?非过去种坏而生于芽,亦非不灭而得生起。种子亦坏,当尔之时,如秤高下而芽得生,是故不断。”什么叫做不断呢?学过中观的都知道。种子与苗芽的关系,就像天平的左右两个秤盘,不可能同时位于高处。左边的秤盘高了,右边的秤盘同时就会低;右边的秤盘高了,左边的秤盘同时就会低。因和果就是这样:因毁灭的时候,果立即就会产生,中间没有间断。如果因毁灭了,果却没有诞生,那就是断。虽然因和果之间有很大的区别,但在因毁坏的同时,果立即就会产生,所以不断也不常。

第三,“云何不移?芽与种别,芽非种故,是故不移。”为什么不移呢?因为稻种没有移动到稻芽上面,芽和种是迥然不同的两个东西,稻芽上不可能发现稻种,它们不是一体的,也不是相同的,所以不移。

前面三个是否定规律,后面两个是肯定的规律:

第四,“云何小因而生大果?从小种子而生大果。是故从于小因而生大果。”因果规律都是这样,小因产生大果,而不会大因产生小果。我们可以看看,自然界的所有植物,都是由一粒小小的种子,最后生长出比它的体积多几十倍、几百倍的植物。外面的植物是这样,内在的因果也是这样:今天造一个小小的业,果报现前的时候,就已经是一个大得非常不可思议的果报了。无论善业、恶业,都是如此。

第五,“云何与彼相似?如所植种,生彼果故,是故与彼相似。”稻种和稻芽虽然暂时看来不一样,但稻种只会生出稻芽,而不会生出豆芽,所以二者是相似的。无论种植任何植物,都会产生它自己的果,而不会产生另外一种果。我们常说的种瓜得瓜、种豆得豆就是这个道理。如果因果不相似,所有的因果都会错乱。“善有善报,恶有恶报”,也成了一句谎言。但因果永远不会错乱,因果之间,一定是相似的。

以上五个规律,是外在因缘法的规律,也即外在缘起的规律。外在的规律非常简单,与自然科学完全相符,与任何鬼神,乃至佛陀都没有关系,只是一个自然规律而已。

(2)内缘起

“如是内因缘法,亦以二种而得生起。云何为二?所谓因相应,缘相应。”内因缘法也分为两种:因相应和缘相应,也即与因有关系的因缘法,以及与缘有关系的因缘法。虽然二者分属于两个系统,但实际上属于一体,只是一体的两个层面而已。

甲、内因

“何者是内因缘法因相应义,所谓始从无明缘行,乃至生缘老死。”内因,也即内因缘法的因相应是什么?就是十二缘起法。十二缘起法如果以复杂的方式来讲,那就非常复杂了。《现观庄严论》中有四个难题,其中一个,就是关于十二缘起。其他佛经里面,也非常深入、广泛地宣讲了十二缘起。

简单地说,内在因缘的因相应,就是从无明开始,因为有了无明,我们就会去造业,制造有漏的善恶之业,这就是生起“行”。“行”,也即造业。为什么会造业呢?就是因为有无明。这个时候,无明就是因,行就是果。之后中间的缘起以此类推,最后讲到“乃至生缘老死”。“生”,就是下一世的诞生。生是一种缘,这个缘所产生的果,就是老和死。这就是十二因缘的简要过程。

经中有一句很重要的话,“无明亦不作是念:我能生行。”无明不会认为:我能让行产生。因为无明是精神的一小部分,它自己没有独立思考的能力,所以不会思维。

“行亦不作是念:我从无明而生。”行也不会想:我从无明而生。为什么呢?所谓“行”,也即我们行善、造恶等善恶之业。善恶之业不会有独立思考的能力,所以不会有任何意念。

“有无明故,行乃得生。”哪怕因和果都没有产生的意识,但在因缘合和的时候,有了无明,就会产生行。因为有行,识也就会产生。十二缘起支,前前都是因,后后都是果。到了最后的老和死以后,又从第一缘起的无明开始,就这样周而复始、轮转不息,轮回永远不会停止,这就是内在的因。

乙、内缘

“内因缘法缘相应事,为六界和合故。以何六界和合?所谓地水火风空识界等和合故。”内在的缘相应法,也即六界的和合。此处的六界和合,与前面介绍的外缘起缘相应法不一样,前面介绍的地水火风等等,都是大自然的水火地风,与我们的精神和身体都没有关系。此处讲的地水火风,却是指人的肉体上的地水火风,与外界没有关系。而且,外缘的六界中最后一界,是时间;此处的最后一界,是识界,也即意识。人的内在因缘,必须有意识的参与,这样才能成为内在的因缘。

那身体上的水火地风识是什么呢?

“为此身中作坚硬者,名为地界。”在一般的常识中,我们会认为:土壤、土地、泥土,才叫做地。而此处的“地”,是指我们身体上的肌肉、骨骼等坚硬、有障碍的固体物。

人身体上的湿度、温度,分别是水界、火界;运动的部份,叫做风界;口腔、鼻腔、腹腔里面的空间,叫做空界;最后一个,就是意识。如果没有这六界,哪怕有了前面所讲的内因——无明、行、识等等,也无法形成人的身体。除非是像梦里面的身体,或者中阴身的身体那样的意形身,所以,内在的地水火风等等非常重要。

经中继续说道,“彼地界亦不作是念:我能而做身中坚硬之事。”地永远不会认为:我能够阻碍其它的物质,我可以让身体坚硬。它只是一个没有意识的物质。同样,水、火、风、空等等也没有这样的意识,但在地水风火等所有因缘都具备的时候,就形成了我们的身体。

除了发愿来此世界度化众生的佛菩萨化身以外,我们普通人投生到这个世界,都是不由自主的。虽说第六意识有拒绝、接受、追求的功能,但却都没有我要去到这个世界上的意识,也没有我要在何处投生的意识。无论我们来到人间、堕地狱,或者是做天人,都不是出于我们的愿力。当因缘具备的时候,我们就一定会随着业力而投生到该去的地方,凡夫永远不会有选择的自由。

虽然有些人会说:我来这个世界,是为了什么什么,其实不一定是这样。我们来到这个世界以后,会有自己的理想、追求,但在来之前,是没有任何自主权的。

有些人希望自己下一世能够投生到天界或者人间,但能不能投生,不是由我们自己来决定,也不是由释迦牟尼佛或任何鬼神来决定,而是由因缘来决定的。我们在轮回当中的流转,与鬼神没有关系,甚至与佛也没有关系。佛陀只是让我们获得解脱的因缘之一,除此以外,佛陀对我们的生死流转起不到任何作用。我们能不能成佛,不是由释迦牟尼佛来决定,更不是由任何鬼和神来决定,而是由因缘来决定的。虽说成佛与否把握在我们自己手里,但这句话的意思是说:我们要去创造成佛的条件,在创造条件以后,才可以成佛;如果不创造条件,想成佛也无法实现。同样,如果不具备堕地狱的条件,想堕地狱也不能堕地狱;如果不具备做畜生的条件,想做畜生也不可能。这就充分说明,轮回的一切,都是因缘在主宰。哪怕我们天天念佛,祈祷佛或某一个鬼神让自己成佛,如果自己不去创造成佛的条件和因缘,再祈祷都不会成佛。如果不想堕地狱,不想痛苦,就要去断除痛苦的因缘。因缘都毁灭之后,果就不可能存在了。

比如说,如果曾经堕过胎,那是非常严重的罪过,按理说是要堕地狱的。但如果能励力忏悔,就能断除堕地狱的因缘。因缘不存在了,就不会堕地狱了。同样,如果想成佛,也要创造成佛的因缘。

在内外所有的因缘当中,没有一个是因缘自己去思考、设计、创造出结果的。所有的因缘,都没有这样的意识,但在因缘聚合的时候,不管任何人希望产生果,还是不希望产生果,果都会产生。所以,佛让我们重视因果,就是让我们重视因缘。

内在因缘的十二缘起的第一个,就是无明。什么是无明呢?

经中云:“何者是无明?于此六界,起于一想、一合想、常想、坚牢想、不坏想、安乐想,众生、命、生者、养育、士夫、人、儒童、作者、我、我所想等,及余种种无知,此是无明。”

“一想”,对身体的地水火风空识六界,生起一体的想法,这叫做“一想”。  本来地水风火空识并不是一体的,但我们却有这种错误的观念。

“一合想”,本来六界是分开的,相互之间没有关系,是不一样的物体,但我们却把这些东西的聚合物,当作是一个身体,当作人,当作我,这叫做“一合想”。

“一合想”和“一想”有什么区别呢?一想,是认为“我是一个独立无二的人,这个世界上只有一个我,不会有第二个我。“一合想”,是把五蕴、六界、十二处、十八界等这些组成肉体、意识的各自分离的部分当做是一体的,并将其认为是我。

比如说,汽车上的零部件,本来是不一样的东西,但我们却会把它们看成是一体,也就是一辆车。但实际上除了零部件以外,世上并没有一辆不能分开的、一体的、独立存在的车。在不观察的时候,因为无明,我们就会把它当作一体,并产生我执和我所执。

“常想”,也即认为六界是常住不灭的观念。认为自己身上的六界,是从生下来到现在,都没有什么变化。昨天的六界,也是现在的六界,这叫做“常想”。

“坚牢想”,与常想差不多。坚牢的意思,就是不会有任何变化。认为六界不会有任何变化,就叫做“坚牢想”。

“不坏想”,认为六界不会毁掉,死了以后还会投生,生命永远不会止息,这叫做“不坏想”。

“安乐想”,认为六界是安乐的观念。

“众生、命、生者、养育、士夫、人、儒童、作者”等等,都是自我的不同名词,简言之,也即我与我所。

以上所述,也即无明。其中的“一合想”和“一想”,是培养我执最直接的观念。在此基础上,就会产生我执;有了我执以后,就会有烦恼;因为有烦恼,就会去造业。这样就从无明产生了行。

在十二缘起支的任何一个上面,实际上都没有一个我,但我们却顽冥不化地认为有一个自我的存在。因为这个错误观念,后续所有的十二缘起支都会生生不息,这就是轮回流转不止的源泉。如果不想轮回,就必须断除轮回的因缘。

“此中无明灭,故行灭;行灭,故识灭;识灭,故名色灭……”无明灭了以后,就不会造作有漏之业,也就是行灭;不造业之后,就不会投生,不投生自然也不会有投生的识。此处的“识”,主要是指从这一生投生到下一世的阿赖耶识。就像多米诺骨牌的坍塌,因为无明灭了,后面的所有缘起都将毁灭殆尽,这样就可以解脱。怎么样断除无明?就是要证悟缘起。这,就是解脱的原理。

所以,不是佛高兴了就让我们解脱,或者佛不高兴就不让我们解脱,也不是我们想解脱就解脱,更不是祈祷世间某一个大力神,就可以解脱,这些都是迷信。当因缘存在的时候,果必然产生;当因缘受到破坏的时候,果就会停止。就像种子受到破坏以后,就不能发芽一样。外在的因缘是这样,内在的因缘也是这样。

虽然烧香拜佛也有功德,如果有出离心、菩提心、回向,这些功德也可以转化为成佛的因缘。但成佛最根本的因缘,是用证悟的智慧去推翻无明。从今以后,我们学佛的方向已经很清楚,那就是追求智慧、推翻无明。

很多外道认为,苦行就能解脱,所以会用各种各样的苦行来折腾自己的身体;还有些外道以为,在恒河里边沐浴,就可以洗掉自己的罪业,然后获得成就。但佛教却否定这些做法,因为轮回一直不停的原动力,就是无明。所有后面的环节,都是无明这个火车头带来的。肉体的苦行根本不可能推翻无明,所以再怎么样也好,都永远不会解脱。

菩提心和智慧,是大乘佛教的精华。只要有了这两个,其他的一切成佛因缘,都等于是具备了。

下面《缘起赞》有几种不同的版本,这次用的是法尊法师翻译的版本。

二、顶礼

敬礼尊重妙音菩萨!

在《缘起赞》正文之前,宗喀巴大师首先向他的上师和妙音菩萨顶礼。妙音菩萨,也就是文殊菩萨。

由见说何法,智说成无上,

胜者见缘起,垂教我敬礼。

“由见说何法”, 佛陀自己证悟以后,给别人所宣讲的法门。“何法”,是指证悟了什么法,说了什么法。“见”,也即自己的证悟。

“智说成无上”,释迦牟尼佛因为所证悟的智慧,也因为给别人所传的法,就变成了无上。因为证悟了缘起,就成为证悟无上;因为宣讲了缘起,就变成了宣说无上,这样就有两个无上。虽然外道、哲学家、科学家等世间智者,也在不同程度上,悟到了一些普通人还没有悟到的智慧,但都没有触及到缘起。只有释迦牟尼佛,才是证悟和宣讲方面无以伦比、超凡入圣的第一大智者。

“胜者见缘起”,胜者释迦牟尼佛证悟了缘起。胜义谛的缘起,就是证悟空性;世俗谛的缘起,就是有因就有果的道理。

“垂教我敬礼”,释迦牟尼佛不仅自己证悟缘起,还因垂念我们这些浊世众生,而将如此精妙的窍诀传授给我们。所以,宗喀巴大师在论典开始之前,首先向释迦牟尼佛顶礼。

传统论典的写作方式,就是在写论典之前,先要向佛顶礼,或者向自己的上师、本尊等等顶礼。

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