阿姜•查为西方禅修者解惑

接受阿姜·查的教导,最令人高兴的方式之一,是坐在他的茅舍旁,听他回答寺院的僧众和川流不息的访客所提出的问题。在这里,我们可以看到这种修行方式的普遍性。虽然一年中有几天,他会和当地的农夫讨论稻米的收成,但我们所听到的大部分是亚洲和西方人所问的相同问题。他们问,如何让心平静下来,以及如何才能过持戒和禅修生活的问题。

多年来,一两百位或更多的西方弟子,在泰国的森林里,在巴蓬寺和其他分院,他们已经找到人生的方向,他们中有探索者和旅行者,有内科医生与和平团体的义工,有老的,有年轻的。有一些人来出家,僧侣生活成为他们的生活方式;有些人留下来做短期训练,然后回到西方,他们把正念的生活方式运用在家庭生活中。

以下的问题,有些是在一九七〇年雨安居期间,来自西方和泰国的僧众所提的问题,其它的问题则是最近来自西方的在家居士,以及一些来巴蓬寺的法师们所提出的。如果你仔细看这些问题的答案,你会发现每个答案都指出修行和解脱的种子,并指出真正的观察和智慧的来源是你自己的心。

问:我们应该如何开始修行?我们必须以坚定的信仰开始修行吗?

答:几乎不了解佛法便开始修行,这是十分自然的。重要的是,修行人一定要观察自己的心,自己的境遇,以便了解自己,那么信仰和智慧会在他们心里成熟。

问:我非常认真地修行,但是为什么我似乎没有任何进展?

答:不要想有任何进展。想要解脱或开悟的欲望,会阻碍你的解脱,你可以如你的所愿的那么努力,并非常精进地夜以继日地修行,但是如果你仍然有证悟的欲望,你绝对找不到平静。你的欲望会让你起疑和掉举。无论你修行多久,或如何努力,智慧不会从欲望中生起。只要你放下,很有正念地观察你的身心,不要想获得任何成果,否则,当你开始禅修和你的心开始静下来时,你会想:“噢,我接近了第一观智了吗?我必须修多久?”在那瞬间,你会失去一切。

最好是让修行自然发展。你必须没有任何念头,简单而直接地观察你的身心的生灭现象,你观察越多身心的生灭现象,你会看得越清楚。如果你学会完全专注,那么你无须担心你已获得何种观智。请继续朝着正确的方向,自然会水到渠成。

问:修行时,我们不是在追求更深的定吗?

答:在坐禅时,如果你的心变得安静和专注,你必须小心别陷入平静中。如果你打坐只是为了专注,你会感到愉快,但是你是在浪费时间。禅坐让你的心变得平静和专注,然后以专注的心去观察身心的本质。否则,如果你只是让心平静,只有当你打坐时,你的心是平静的,没有烦恼,这就像用一块石头去盖垃圾桶,当你把石头搬走时,桶里仍然充满垃圾。问题不在于你坐多久,你必须用你的定力去深入观察身心的本质,而非暂时地沉溺在寂静之乐中,这才能让你真正地解脱。

观察身心的生灭现象时,不要有任何念头。观察有两种层次,一种是从一个所缘境到另一个所缘境,让你的心专注于身体的变化;另一种是观察心,专注于念头的生灭。当下的心只有当心是专注和平静的,真正的智慧才会自然生起。

刚开始,智慧像轻柔的声音,像幼稚的植物刚开始从地上生出芽来。如果你不了解这些,你可能会想太多,并且会在脚下践踏它;如果你静静地感受到,那么在那空间内,你会观察到身心生灭过程的基本特质,这种观察让你知道身心是不断变化的,是无常、是苦、无我的。

问:如果我们追求任何事物,那么什么是法?

答:你所见到的都是法,建造一座大楼,走在路上,在浴室里,或坐在禅堂里,所有这些都是法。当你正确地了解时,世界上没有什么事物不是法。

但是你必须了解,愉快和不幸、苦与乐总是跟着我们。如果你了解它们的本质,法就在那里。当你能够清楚观察时,每一刻的经验都是法。大多数人对任何令人愉快的事物的反应都是盲目的:“噢,我喜欢这个,我要多一点。”而对不喜欢的事物的反应是:“走开,我不喜欢这个,不要了。”相反的,如果你能以最简单的方式,完全接受任何事物、经验的本质,你将与佛(觉者)同在。

一旦你了解,你会发现它非常简单、直接。当令人愉快的事物生起时,知道它们是空的;当不愉快的事物生起时,知道它们也是空的。如果你不与外在的事物在一起,不把它们视为你,或视自己为它们的拥有者,那么,你的心会是平衡的。

这种平衡是正道,是佛陀的解脱的教法。人们经常非常兴奋地说:“我可以获得这种或那种定吗?”“我可以开发哪些神通?”他们完全忽视佛陀的教导,而去追求其它没有用的境界。如果你愿意去找,你可以在你面前最简单的事物里发现,而内心的平衡就是有一颗不执著的心。

当你开始修行时,有适当的方向感是很重要的,而不是只想找一条路在那里兜圈子,或到处游走。为了让自己有方向感,你必须参考地图,或请教到过那里的人。佛陀是第一位教导解脱之道的人,解脱之道是介于沉溺于欲望和苦行的中道。对所有的经验,我们必须是开放的,不会失去平衡和陷入极端,这样你观察事物不会有情绪反应,不会执著和排斥。

当你了解这平衡时,那么,道会变得很清楚。你的智慧增长时,当令人愉快的事物生起时,你知道它们不会持续太久,它们是空的,它们无法提供保障。令人不快的事物也会生起,你会发现它们也不会持续太久,它们同样是空的。最后,当你在修行道上更进一步,你会发现在这个世界上,没有任何东西有不可或缺的价值,没有什么值得紧抓不放。一切事情就像老的香蕉皮或椰子壳,你不需要它,对它没有强烈爱好。当你发现世上的东西就像香蕉皮一般,没有大的价值,那么,你可以自由自在地生活在世上,不会被打扰或伤害。

问:你建议弟子们去参加长期、密集的禅修吗?

答:这基本上是个人的事,你必须学习在任何情况下修行,在市场里和独处时都能修行。在安静地方禅修是有帮助的,这是我们住在森林的原因。刚开始,你慢慢地做事,工作时很有正念。过一段时间,你可以学习在任何情况下保持正念。有些人问及有关六个月或一年的密集禅修,这并没有一定的规则,这是因人而异,这好比附近村民常用的牛车,如果司机要把一些货物带到某个镇里,他必须先评估牛车、车轮和公车的力量。他们能负荷吗?抑或不能?同样的,师父和弟子必须对自己的能力和极限有自知之明。弟子为这种修行做好了准备了吗?这是适当的时间吗?要敏锐和明智,要知道自己的极限,这也是智慧。

佛陀谈到两种修行的方式:即通过智慧达到解脱,和通过禅定获得解脱。通过智慧解脱的人,是那些听到法并能立刻了解的人。因为整个教导只是放下事物,让事情顺其自然,他们以非常自然的方式修行放下,没有许多努力或定。这种简单的修行,最后能带他们到超越自我的境地,此时,不再放下,也不执著任何人和事物。

另一种方式是,有些人根据他们的背景,需要许多定,他们必须长期以一种非常有纪律的方式打坐和修行。对他们而言,正确地使用这种定,可以成为深的、观慧的基础。一旦心非常专注,就像高中毕业了,现在你可以上大学,研读不同学科。一旦你的定力非常强,你可以进入不同的安止境界,或经历所行阶段的观智,这取决于任何时候应用你的定力。

通过智慧的解脱或通过禅定的解脱,无论哪种情况,在修行上都必须达到相同的解脱。我们所修的任何法门,在应用时没有执著,即可导致解脱。甚至持戒也可以同样应用,因为这些戒律可以让我们保持正念和舍离,它们的用处是没有限度的。例如,如果你受持基本戒律,能够持戒精严,你把它用在你的行为和内观上,就像其他法门一样,它能让你解脱。

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