嗡嘛呢叭咪吽

Om mani padme hum

By Nancy Brands Ward, NewsReview.com, July 1, 2010

Nancy Brands Ward,2010年7月1日,NewsReview.com

New UC Davis study finds that practicing meditation can indeed improve perception

美国加州大学戴维斯中心的最新研究发现: 进行冥想的确可以提高悟性

科利福特 萨荣(Clifford Saron), 供职于美国加州大学戴维斯分校思维与脑研究中心,正带领一个包括杰出的脑神经专家和心理学家组成的二十五人的团队,研究一个名为萨曼莎项目(Shamatha)关于冥想的综合性课题。

伯克利,加利福尼亚州(美国)– 吟诵着古老的佛咒— Om mani padme hum , om mani padme hum,一遍又一遍,直到纷繁复杂的杂念渐渐退却,感受到心脏一次又一次强烈地跳动,意识集中在鼻端的呼吸,呼气,吸气,呼气,吸气……你不再陷入沉思,不再在魂不守舍。你感受着现在发生的一切,你正在冥想。

两千五百多年来,佛教徒们一直进行着上述以及上百种其他不同方式的冥想。然而直至近年,这些冥想才成为主流。据美国补充及替代药品国家中心(NCCAM)的数据显示,在2007年,超过百分之九的美国人进行了冥想。冥想的魅力可能源于对于自身身体健康的追求,对于心灵抚慰的需求,或者对使我们脱离自我及他人的高速生活说“不”。

在过去的五十年中,科学家们也一直对人类内心世界进行研究,并且试图通过冥想训练内心获得裨益。眼下只要在全美生物技术中心(NCBI)数据库的检索页输入“冥想”,就能发现两千多个发表的研究论文。尽管许多早期研究,如今看来,存在巨大缺陷,借鉴意义有限;但近期的研究表明,冥想对于很多症状具有疗效,例如焦虑,紧张,抑郁,疼痛和失眠。核磁共振发现,长期进行冥想的佛教出家人脑部图像异于常人。

现在,加州大学戴维斯分校的研究者们历经两年多的数据整理,公布了迄今耗时最长最为复杂的冥想研究报告。

该名为“Shamatha”的项目旨在揭示是否通过冥想,任何人都可以达到像僧侣和瑜伽修行者那样,经常在面对困难和痛苦的时候,可以依然保持冷静,专注和愉快。这是一个自上世纪九十年代一直困扰Clifford Saron的问题。Saron 教授是加州大学戴维丝分校大脑和思维研究中心副研究员。他领导着一个由 25位神经学家和心理学家组成的小组研究Shamatha项目。

尽管该项目分为两组的六十个志愿者,在美国科罗拉多州的香巴拉山中心(Shambhala Mountain Center)接受了为期三个月的冥想集中训练后,在保持冷静,专注和愉悦的状态上取得了进展,但是需要冥想多久,以及冥想多频繁才可以使一个人能够达到上述特征方面依然没有答案。冥想方面的进步,运用目前最先进的手段,例如电生理学的脑电图描记器,还有其他生理学的测试来收集数据。

萨曼莎项目首次正式发表的研究成果印证了冥想者们提出的冥想可以提高认知水平的观点。在上个月心理科学杂志网络版发表的一篇论文报道说,在一个为时三十分钟的测试中,参与者的视觉辨别能力和持续注意力通过冥想得到了提高。

该论文的主要作者凯瑟琳 麦克莱(Katherine MacLean),也供职于戴维斯分校,该项目是她博士论文的基础部分。她是从训练雷达操作员警觉性的方法中获得启发,发明了这个实验测试方法。该方法非常复杂,但可以这样简单的解释:受试者注视屏幕里面出现的线段,并用鼠标点击那个比其他线段短的一条。测试进行到一半时,那些冥想者可以在给定的长短线段中间,分别出更为细小的差别,并能长时间维持该注意力。

成年人通常在保持警觉性注意力上表现糟糕,特别是对于枯燥或无聊的任务上更是如此。许多人在十分钟之后就出现了错误。但是选出较短的线段对于冥想者来说相对容易,而且他们可以让注意力保持更长的时间。

麦克莱说,“对于只进行了一个半月集中冥想训练的受试者而言,取得这样的成绩是非常了不起的。这也让我们对冥想改善成人感知充满信心。”

那么,上述的研究是否可以说明普通的冥想者可以达到像萨荣教授曾见证过的那些终身投入于冥想的瑜伽修行者和僧侣那样愉悦的境界呢?

大多数人很难契入当下的感受和想法,或者在几分钟,几小时,几天之后。这些也容易理解,因为我们百分之九十九的经历都不在个体意识范围内。但是如果通过冥想,我们能够在想法和感觉产生的当下安住并能察觉到,这将会怎样?接下来,我们也许可以控制我们的思想,学会控制情绪,并且改善我们作出善良和同情心举动的能力。

这就是一些人相信冥想可以改变我们生活的潜能。这也是萨曼莎项目所着眼的:冥想训练是如何改变修行者的人生。

尽管Shamatha项目很早就由圣塔巴巴拉意识研究所的佛教学者艾伦 华莱士(B. Alan Wallace)所构思,但是真正的研究是在二零零七年初才正式开始的。当时招募了两组,每组三十个人,参与者是由年龄在二十一岁到七十岁之间,有不同冥想经验的人员组成的。一组作为对照组,之后该组也接受了冥想训练。在为期三个月的实验中,他们在华莱士的教导下,平均每天进行五个小时的冥想训练,其中也包括了专注于呼吸的练习。

这些大强度的训练,有没有帮助他们控制他们的情绪和变得富有同情心?科学家们通过给他们看人们受苦的图片,并记录他们反映情绪的脸部表情的细微变化。科学家们会把这些数据和被测试者所描述的看到这些图片时的情绪进行比较,来评估他们是否意识到自身情绪上的变化。

为了从另一个角度去研究情绪控制和同情心,研究者们让他们观看士兵吹嘘射杀伊拉克人而兴奋的纪录片。之后再给他们看包括儿童在内的人们正在受苦的图片, 以及其他士兵描述战争苦难的片子。初步的研究表明那些参与大强度冥想训练的人们比起对照组较少地展现出情绪,这可能解释为他们在心里与他人保持着距离。

除了佛教徒所说的注意力逼真性(attentional vividness)的改善外,那些高强度受训者比那些没有参与冥想训练的,体验到更高的安宁和更少的焦虑。附带有测试结果的报告即将发表。

萨荣教授本人现在并没有保持规律性地冥想练习,但在过去的三十五年中,他也参加了很多闭关。他描述了自己看到受训者门在接近训练结束时所表现的开放,温暖和愉悦。 他认为这是他生命中最好的时刻。他总结道:“我不需要任何科学证据来证明自己思维改善的效果。但这只是我的观点 。”

如需进一步了解该项目的研究信息,可登录加州大学戴维斯分校思维与脑研究中心网站

http://mindbrain.ucdavis.edu, 或 www.shambhalamountain.org/shamatha.

翻译:葛热卓玛

校对:不惑

 

Om mani padme hum

By Nancy Brands Ward, NewsReview.com, July 1, 2010

New UC Davis study finds that practicing meditation can indeed improve perception

Berkeley, CA (USA) — Repeat the ancient mantra—Om mani padme hum (“Hail the jewel in the lotus”), om mani padme hum—again and again until the chaos of your thoughts quiets, the thump of your heart becomes clearly evident and your attention turns to the easy movement of breath through your nostrils … in and out … in and out. You’re no longer lost in thought. You’re not spaced out. You’re paying attention to what’s going on in the present moment. You’re meditating.

Buddhists have been practicing meditations like this one and hundreds of variations for more than 2,500 years. It’s only in recent years, though, that the contemplative practice has moved into the mainstream. In 2007, more than 9 percent of Americans were meditating according to the National Center for Complementary and Alternative Medicine. The fascination with meditation continues perhaps driven by a desire to gain health benefits, find spiritual comfort or to say “no” to high-velocity lives that leave us disconnected from ourselves and others.

Over the past 50 years, scientists have also been asking questions about the human mind and attempting to figure out the benefits of training it through meditation. Type “meditation” into the PubMed index, and it returns nearly 2,000 published research articles on the subject. Much of the early work is today considered too deeply flawed to be meaningful. But recent work provides evidence that meditation can offer relief for conditions such as anxiety, stress, depression, pain and insomnia. Functional MRIs reveal changes resulting from prolonged meditation in the brains of Buddhist monks.

Now, led by UC Davis researchers, the longest and most complex study of meditation ever undertaken is beginning to publish its first results after more than two years spent analyzing mountains of data.

The Shamatha Project sought to discover whether anyone can achieve the remarkable calm, focus and joyfulness that monks and yogis display often in the face of great hardship and suffering. It’s a question that hounded Clifford Saron, associate research scientist at the UC Davis Center for Mind and Brain and leader of a team of 25 prominent neuroscientists and psychologists working on Shamatha, since meeting some of these extraordinary people through a study he organized in the 1990s.

Just how long or often someone would have to engage in meditative practice to gain these characteristics remains unanswered, although 60 people enrolled in two groups in the project appear to have made strides toward achieving enhanced states of calm, focus and joyfulness after three months of intensive meditation training at the Shambhala Mountain Center in Colorado. Progress was assessed using a variety of state-of-the-art measures, including electrophysiological testing using EEG/ERP and other standard psychological assessment tests.

The first official findings released from the Shamatha Project uphold a claim by meditators that the practice improves perception. An article published last month online in Psychological Science reports that study participants became better at making fine visual distinctions and sustaining attention during a 30-minute test.

Lead author Katherine MacLean, who also works at the UC Davis Center and whose work on the project formed the basis of her doctoral dissertation, derived her tests from those used to assess vigilance in radar operators. It’s a lot more complicated than this, but simply put: People watched lines appear on a screen and clicked a mouse each time they spotted one that was shorter than the others. By midway through the study, those who meditate had become better at identifying a smaller difference between long and short lines and at sustaining attention.

Adults are usually lousy at paying vigilant attention, especially when the task is monotonous or boring. Most begin making mistakes on this test within 10 minutes. But as it became easier for meditators to pick out the shorter lines, they were able to sustain their attention for longer periods.

“To show that in just a month and a half of intensive mental training, that is a pretty remarkable feat,” MacLean said. “It’s encouraging to see that there can be changes well into adulthood.”

What does all this have to do with whether or not ordinary meditators can achieve the kind of joyful compassion that Saron witnessed in yogis and monks who’d spent a lifetime in meditative training?

Most of us have trouble tapping into what we’re thinking and feeling in the moment, or a few minutes later, or even hours or days later. That’s understandable since more than 99 percent of our experience is not in our conscious awareness. But what if through meditation we were able to rest between our thoughts and feelings long enough to identify them as they occur? We then might be able to gain control of our thoughts, learn to regulate our emotions, and improve our ability to act with kindness and compassion.

This is the potential some believe mediation has for transforming our lives. It’s what the Shamatha Project set out to examine: How does meditation practice affect people’s lives in the world?

Although the Shamatha Project was first conceived by Buddhist scholar B. Alan Wallace of the Santa Barbara Institute for Consciousness Studies years ago, it didn’t officially begin until early 2007. That’s when two groups of 30 people ages 21 to 70 with varied experience with meditation—one served as a control group and later also took the training—were recruited. During the three-month experiment, they spent on average five hours a day practicing an array of meditation techniques taught by Wallace, including a focus on breath.

Did intensive practice help participants regulate their emotions or increase compassion? The scientists assessed emotional responses by showing the meditators graphic scenes of human suffering and recording the minute changes in facial expressions that reveal emotions. They will compare these observations with how the retreatants said they felt when viewing the images to evaluate awareness of emotions.

To get at emotion regulation and compassion from another angle, researchers showed documentary footage of soldiers bragging about getting psyched up to shoot Iraqis. These were followed by images of suffering—including children—and soldiers describing the difficulty of the war. Preliminary findings indicate that those who had been practicing intensive meditation were less likely than controls to show emotions that may be interpreted as distancing themselves from others.

In addition to the improvements in what Buddhists call “attentional vividness,” those receiving the intensive training overall experienced greater well-being and less anxiety than those who did not undergo the training. Reports that tie results together will be forthcoming.

Saron, who doesn’t maintain a regular meditation practice today but has participated in many retreats over the past 35 years, described observing the openness, warmth and joy among participants toward the end of the study as one of the high points of his life. He concluded: “I didn’t need any scientific evidence for the utility of seriously investigating one’s mind. But that’s me.”

For more information on the Shamatha Project, go to the UC Davis Center for Mind and Brain website at http://mindbrain.ucdavis.edu, or to www.shambhalamountain.org/shamatha