上师的“过失”其实是种恩德

敏公上师

摘自《上师供讲记》

 

有的人就怀疑了,上师,我们从我们的眼睛看,有那么多的过失,怎么把他当佛看呢?佛是一点过失也没有的,什么都圆满的,身相圆满,三十二相、八十种好,八千威仪都具足,语圆满,六十个韵音语,佛以一音众生随类各得解。但是上师你连普通话都说不清楚,这个外语你更说不来,连藏语都不通,你怎么跟佛好比呢?佛的智慧遍知无尽意,你知道什么呢?计算机都打不来,怎么跟佛好比呢?这个问题呢,就是值得思惟的了。

这个就是看自己了。我们的眼光是怎么的?一般自己从自爱执的眼光来看,总看自己的优点,看不到自己的缺点。人家好心指出你缺点,还要反驳还要生气,甚至不跟他说话了。他好心劝你好好地如法地做,你反而把他当怨家。以后他看到你就真话不说,说假话了。这是人的我爱执,只看到自己好处,看不到自己过错。而看人家,都是把人家看得没有一个好的,都是坏的,就是我最好的。

中国也有一个公案。有一个人掉了一个东西,他就怀疑是邻居偷的,他就注意他的举动,越看越像,一举一动都是他偷的,他心里很气。他后来发现不是他偷的,再看看那个人,一举一动都不像偷东西的人。这是眼光的问题,那个人还是那个人,一模一样的。但是你以这个眼光看他是一无是处,而从另外的眼光看呢,他不是贼。

所以是我们自己眼光的问题,不是上师有没有问题。这是一个给我们观功德观过失时的一种想法。我们可以从多方面观察,我们观察总是通过眼耳鼻舌身了。我们的眼睛是最不可靠的,风吹的时候,我们看天上月亮好像在跑。古代有风吹月驶,好像月亮在跑。其实月亮没动,是风在动。再一个例子,水里的筷子看起来是断了的,但是实际上筷子是直的。还有一个例子,学过物理的知道,两个东西都在运动的时候,看起来不会碰到,实际上就是会碰到。这个眼光看起来不正确的。耳朵也不正确,你听到的仅仅是我们地球人类所听到的声波,还有其他的更长的或更短的声波,就听不到,何况还有更多的其他的声波。鬼哭神嚎,也有声音啊,有人就听到了,有的人听不到。

我们在五台山的时候,有一位师父,他小的时候不敢去马路上,他看到很多小小的人蹲在马路边上,他看了害怕。普通人就没看到嘛。我们这里,一些居士在高枧住的,有的就看到有东西,有的人住进去也没有。所以说你感觉,眼睛、耳朵都是不一样的,都靠不住的。你说有,他说没有,到底哪个对呢?那就是个人业报不同。

所以说,我们不要看到上师示现过失,就认为是一个过失。实际上应当说,是他的恩德。为什么?如果上师不现凡夫相,不现过失相,我们就见不到了。上师如果是圣者的话,我们就没有办法见到圣者。所以,能够听到上师说话,能够看到他人,能够跟他接近,就是要现凡夫相。这个凡夫不但是样子是凡夫,心也是凡夫。如果你说身现的凡夫相,心里边有很大的智慧,还有很大的神通,这也不是凡夫了。这样的人,我们又没办法看到了,我们没有这个福报嘛。

那么我们只能看到的是凡夫,所以说上师现的凡夫相,现过失相,但是他的过失是对我们的善巧方便,使我们能够接近的最好的一个方便,也就是恩德了。从这方面看,那就是很好的一个方式,就是把观过失的心反过来成了增长我们的信心,上师对我们有恩的。也就是成了我们所以能够接受佛教授教诫大恩的心。不是这样的话,我们就见不到了。

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