学佛人都应牢记的六则典故

神通广大并不代表是得道圣人

唐朝延载元年(西元六九四年),京城来了一个女人,自称是圣菩萨。此人为求名闻利养,显现各种神异,尤其是具有他心通,可知道对方心事,一时之间轰动了京城。消息传到武则天耳中,女皇便召见她,且试验其各种神通皆有灵验,因此便请这位圣菩萨住在宫中接受供养。此时亦有一位大安大师来到京城,武则天也恭迎他入宫问道,并令那位自称圣菩萨的神通者与大安大师见面,武则天更亲自介绍她的神通事迹给大安大师知晓。

大安大师就问那位神通女人:“听闻你有神通,且擅长他心通,你知道我的心现在在哪里吗?”女人即时答道:“你的心现在在塔头相轮的铃中。”稍待一会又问她说:“我的心在哪里呢?”其又答道:“你的心在兜率陀天内院,听弥勒菩萨说法。”等一下大安大师又问她说:“我的心现在在哪里?”她又答道:“现在在非想非非想处天中。”三次都答对,武则天非常高兴,并赞叹她真是一位圣菩萨。

过了一会儿,大安大师又再问她:“我的心此刻在哪里?”这位自称是圣菩萨的女人,竟毫无所知而答不出来。大安大师厉声呵斥她说:“你还敢自称是圣菩萨!我的心安置在阿罗汉地,你就已无法知道了,如果在菩萨地,或者在诸佛地,你又如何能知道呢?”这位自称是圣菩萨的女人,终于在大安大师的锐言下现出原形“野狐精”,仓皇惭愧而去。

神通常是行者热衷追求的,且喜好以神通大小来评断所拜师父能力的高低。唯由上可知,若以此为择师条件,您就有可能已拜到擅长使用魔通、鬼通的外道邪师为师而不自知。

学佛有正知见还是不够的,尚要有“对境不被迷惑”的定力才行。晚节不保、功亏一篑,更是遗憾终身,行者不可不慎!

未证谓证,转世为牛

梁武帝虔信佛教,拜当代高僧誌公和尚为国师。皇后受到武帝的影响,亦拜云光和尚为师。云光却是又饮酒又食肉。一天,皇后请云光和尚为其讲经说法,云光又饮酒食肉一番。国师誌公问他:“你出家为的是什么?既现出家相,为何不持戒修行,了脱生死?你现为皇后讲经说法,应自庄重,何以饮酒食肉?”云光答说:“我不斋而斋、食而非食也。”

后来云光死后,福报消尽转世为牛。有一天,誌公和尚为武帝说法来到了一处,见到这只牛(云光)拖着车子,便叫它的名字:“云光!”牛抬头视之,誌公对它说:“你现在何不对大家宣说‘泄而非泄’?”牛听后泪下如雨,终触犁自杀而亡,誌公即为它作了一番超渡。此乃未证谓证而犯戒沦落畜生道的一例。

弟子众多不一定是圣者

逢此物欲横流、广告媒体发达的今日,学佛修行决不能以为其弟子众多、声名远播就认定他是成就者,须知佛陀告诫弟子的四依法中有一条曰‘依法不依人’:亦即皈依学佛依止于说法者要合乎佛陀正法。绝对不可以其外貌庄严或神通广大、弟子众多、广告知名度最大就盲目皈依,如此将可能是自毁慧命的行为。

《杂譬喻经》曾有这么一段故事:从前有一比丘,因破戒而被排斥、摈弃,正当其懊恼悲叹、哭泣行走之时,适逢一鬼,此鬼犯法,也为毗沙门天王所谪弃。鬼问比丘:“你有何事哭泣而行?”比丘答说:“我破戒违犯戒律,被众僧所排斥;一切檀越(施主)所供养的全部失去。而且恶名被到处传播,因此愁叹、哭泣啊!”鬼告诉该比丘说:“我能令你恶名声消失,并且得到很大供养,你可站在我的左肩上,我让你在空中行走,人们只能看见你而看不到我。唯你若因此得到大供养,应当先供养我。”该鬼就扛起此比丘,于其先被摈弃的聚落上空行走。

此时聚落人们见此景象都感惊奇,而认为该比丘确是行道圣人,并辗转传言:“众僧不应冤枉摈弃得道圣人。”于是村人皆异口同声呵责该寺众僧,并且恭迎此比丘住于寺内,因此得到大供养。

此比丘则不违其誓约,将所得衣食诸物先供养该鬼。另有一天,该鬼又担此比丘游行空中之时,正值毗沙门天王官属巡游,鬼见司官大感惊怖,马上扔下比丘奋力逃走,此比丘因此堕地而死,身首碎烂。

宝藏论云:神通有五种:

一曰妖通,如狐狸老变、木石精灵依附之类。

二曰报通,如鬼神逆知、神龙隐变或夙世所修天眼未成,今世童年视听特异者之类。

三曰依通,如乘符往来、药饵咒水以及放光引神,必有所依藉等类。此三者假名曰通,实非通也。以不究竟且必退转故。

四曰神通,计有五,一、天眼,二、天耳,三、他心,四、宿命,五、神足,此虽名通,而有究竟不究竟两种。无道者不究竟,终必退转,并有颠狂成魔、堕大地狱之危险。

五曰漏尽通,此通得道圣人才有。

由上可知,所谓有“神通”的人不一定是成就圣者,更有可能是妖魔鬼怪附身而不自知。佛陀于法华经中说:“未得谓得,是大妄语业。”“未得谓得”亦即自己尚未得道,但是为贪供养,便告诉他人说自己已得道,说法时自已身上会放光,天龙八部都会来听,会惊天动地等等。殊不知佛陀曾严厉地教导我们不可显异惑众。佛陀曾说:比丘不应于俗人前现其神力,若显现者,得越法罪(根本说一切有部毗奈耶杂事卷二)。另律摄卷九则说:“若对俗人现神通者,得恶作罪……无犯者,为显圣教,现希有事,自陈己德,或欲令彼所化有情心调伏故,虽现无罪。”唯行者须注意“心调伏”三字之意义,亦即显现神通者,若无法让对方“内心清净无染”就是不合乎戒律,得越法罪。由此点可知,学佛行者若因见其师父显现异能、神通或听推荐者言其师父神通广大方进去者,不妨退一步想:“因这样的因缘而皈依学佛,我内心有多一层的平静否?”若没有,甚而热衷于追求各项感应、神通,那就表示自己所皈依的并非明师,反而有可能就是佛陀所云“末法时代,外道、邪师说法,如恒河沙数”。行者能不慎之!

佛陀设教,是为了教导众生“离惑证真”、“回归本性”。“诈现异象、神通”来吸引众生,便会使初学者因不解道理而铸下“道未得,神先乱”的后果。所以纵然是已得宿命通或其他神通者,还是要隐藏这种凡人所无法理解的境界。比如宾头卢尊者为了得到一只挂在半空中的钵,在俗人面前现了神通,便被佛陀喝斥了一顿。另莲花色比丘尼在佛前现作转轮王身,也被佛陀呵责了一顿。“矜夸无德”,拜师学佛不可不慎啊!

佛学不等于学佛:相貌庄严亦不等于成就

佛陀有一弟子名调达,侍候佛陀有廿四年之久。有一天佛陀对调达说:“弟子呀!您很会说法,口若悬河,但是并无实际修行证量,不能证得明心见性之悟境,则对修道无益呀!”调达对佛陀所说的不能接受,怒说:“我外表看起来相貌庄严,又很有佛学知识,与你并无不同,只是你身上散发出一些光辉是我所没有的。我恭敬承事你长达廿四年之久,而你并无任何微妙修持之法传授与我。唉!你实在只不过是净饭王(佛陀之父王)不肖的儿子啊!”调达说完后就离开了佛陀的僧团。当时道场诸弟子并不因为调达对佛陀不敬而心生毁谤,反而对佛陀更加尊敬,前来皈依的弟子也愈来愈多。过了不久,调达回来询问阿难陀,问佛陀说了些什么?阿难陀回答说:“佛说您七日后当死,死后将堕饿鬼。”调达不相信,连续六日不吃东西,结果口渴腹大。佛陀知道后赶去救他,其始终背向佛陀,不愿与佛陀相见。最后佛陀用声音教他修法,调达却以手掩耳朵,不愿意接受佛陀的好意教导,终于堕入恶趣。

学佛不实修实证仅是戏论,不能了生死

《大庄严经》里有这么一段记载:从前有兄弟二人同时出家修行,其兄精进修行,不久即证得阿罗汉果位,神通具足;弟弟出家后,由于日夜精研教理,终成为著名的法师,到处讲经说法,不遗余力。有一天其阿罗汉哥哥对他说:“法师!你应该赶快如法修持,不可只顾忙着空谈佛法啊!”法师弟弟回答说:“尊者!我明天就开始修行。”阿罗汉哥哥再次向他说:“法师!难道你没有听见佛陀说,修行要像救火烧头发那么急切吗?”其兄又向他说了很多教诫的话,他总是说:“是!是!是!尊者说的确是真理。”唯明天又过明天,他始终没有如法修持。不久,这位法师忽然身患重病,恐命将终了,此时才后悔说:“我信奉佛陀的教法,那真是大光明的法灯,而我却是一位最无明的人,连自己都不能自照了:以不能自照的缘故,以后恐将永远沉没于生死苦海中。”因此心怀大恐惧,恳求阿罗汉哥哥说:“尊者!由于我的愚痴,不听从您的教诲,如今病重将要命绝,愿兄垂悯拔济,令我远离大苦。”法师说完后即命终。其兄以天眼观之,知道他还生在人间,即常去探望。后来有一次,其乳母抱这小孩来到阿罗汉的住处,由于失手扑地,把小孩的头撞在石头上,这小孩大发嗔恚心后,即舍生命而堕于地狱中。是时,阿罗汉又以天眼观察,看见他生于地狱中受大苦报,即叹气说:“唉!真是悲哀,你的处境连佛力都难搭救,何况是我呢?”

由以上两个实例可以看出,即使穷研佛理,倘不如法修持,不仅不能得见道迹、解脱生死,更会因理论坚强、我慢心生起而有堕诸恶趣的危机。所以修行须如广钦老和尚所开示的:

一、经藏全在心,戒定慧也在心。戒定慧不是用讲话而已,是用行的,即是要修五蕴。

二、有时间看一点经书,看经书是要了解知道,依经典去修持,不是看了去讲说而已。

三、修行要表里一致,不要口是心非。

过去有位祖师曾说了一个譬喻:“苍蝇在纸窗前一直飞钻,再怎么飞钻,也无法飞过那层薄薄的纸。”所以一个人若只在纸上的理论下功夫,是绝对无法突破现状得到解脱自在的。

恶人求佛,亦蒙感应否

佛无差别心,对众生平等,求则得之,不求则失之。往年西藏有三人合伙为盗,盗窃某姓贵物后一同回家。内有一强盗信佛,向其余的强盗说:“我们盗取若许宝物,失主必然追捕。观音大士为大慈大悲救苦救难菩萨,我们诚求大士,必可免难。”余盗笑曰:“好人得蒙默佑,菩萨岂佑窃盗耶?”对曰:“不然,我闻菩萨乃无差别心者,如只佑善人而不佑恶人,则非菩萨矣!”乃独自观想左腿曲屈之白衣观音,并一心念观音圣号,随行随念。未几,失主果有多人前来追捕,捕获不信佛的两位强盗。此二盗并指同行之彼盗曰:“何只捕我二人,不捕彼耶?”追捕者说:“彼乃跛足观音大士,安能指菩萨为盗耶?”此念佛之盗遂免于难。总之地狱、饿鬼、畜生三恶道均是恶人所堕落者,佛菩萨均须平等普度,何况恶人求佛,当亦同蒙感应。诸佛菩萨有求必应,如有人所求之事同时又适与某人所求之事相反,不知所求之事能各满其愿否?对诸佛菩萨有请求之事,最要紧是不可有疑心,如无疑心,一切所求,无不感应。

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