前行广释第11节课

第十一节课

本论分为闻法方式、所讲之法两个部分。“闻法方式”讲的是发心和行为,“发心”讲完了,现在正在讲“行为”。此处的行为,除了涉及身体和语言,还包括内心的动机,所以是身语意的行为。

“行为”分为所断之行为、应取之行为。“所断之行为”包括三过、六垢、五不持,在听法和修行的过程中,一定要把这些过患统统遣除,否则修行无法成功。今天开始讲“应取之行为”。

丙二(应取之行为)分三:一、依止四想;二、具足六度;三、依止其他威仪。

丁一、依止四想:

我们在求法的过程中,不能离开四想,如《华严经》云:“善男子,汝应于自己作病人想,于法作妙药想,于善知识作明医想,于精进修持作医病想。”首先要把自己当作病人,无始以来被业和烦恼束缚着相续,所以是病入膏肓的患者;把佛法当作妙药,依此可治愈自己的疾病;把求法对境——善知识当作医术高明的医生;自己精进修持当作治病。

《如意宝藏论》引用《十法经》的教证也讲了求学过程中该怎么样想,阐述了不少这种思维方法。还有《窍诀宝藏论》讲了依止善知识的六种想 [1],即作商主想、船夫想、长官想、护送者想等。记得在《菩提道次第广论》中,宗喀巴大师也讲了六种想 [2],前四想与《华严经》的说法相同,后两种想是“于如来所住善士想”、“于正法理起久住想”,也就是说:现在末法时代,虽然无缘亲见佛陀,但佛法依靠善知识来传讲,遇到善知识跟遇到佛陀无有差别;正法教理要想久住世间,必须要如理讲闻,不但自己毫无错谬地受持佛法,还能带动他人也如理受持,如此正法逐渐会住世兴盛。

平时修学的时候,这样观想很重要。若能把上师看作医生,或者其他经典说把上师看作佛陀,那么他所讲的教言对自己必定有利,业和烦恼的疾病也可予以遣除。否则,你认为自己远远超过上师,佛法并不是很珍贵,自己没有业和烦恼的病,精进修持只是一种形象而已,这四想完全颠倒了,那纵然活生生的佛陀出现在你面前,他的教言对你也无济于事。

所以,学习佛法的时候,摆正心态非常重要。就像世间人学文化知识,也要对老师很恭敬,尊重老师所讲的知识,自己处于谦卑的位置,对知识以渴求心精勤学习,这是起码的态度。否则,你对老师不恭敬,对老师讲的知识一律排斥,就算考上清华大学,在那里学习多年,最后毕业时,相续也不会有任何改变。因此,若想将高僧大德的教言融入于心,一定要有正确态度。

什么样的正确态度呢?首先要明白,我们无始以来沉沦在轮回大苦海中,相当于是遭受因三毒 [3]、果三苦 [4]所折磨的病人。三界中任何一个众生,都有贪嗔痴等八万四千烦恼的病因,并不断遭受三苦逼迫。有些人认为自己福报大,不会有这些痛苦。实际上若了解到轮回状况,就会知道即使你再快乐,也无法避免这些痛苦,唯有证得佛法的境界,才会享受世间和出世间的大乐。轮回中的一切快乐,只不过是以苦为乐,然而世人颠倒地认为,具有贪嗔痴非常正常,没有贪嗔痴会很痛苦。比如,一个年轻人不愿意结婚,想好好地修持佛法,当地人就会把他看作怪物,觉得他不是心理有问题,就是生理有问题,根本不知在烦恼的驱使下,自己所作所为才是真正的疯狂者。所以诸大德说,我们这个世界是疯狂的世界,愚痴颠倒的黑暗笼罩着心灵虚空,智慧和慈悲的光芒始终散发不出来。

因此,大家先要意识到自己是个病人,而且病情非常严重。就像得了麻风病、肺结核的人,要想脱离身体的病苦而得到安乐,就要八方奔走、四方求医,依止一位有临床经验、有智慧、有慈悲的明医,并谨遵医嘱按时按量地服药。有时候我去上海、北京、成都等地的大医院,看见成千上万的病人来来往往,有些是年轻的,有些是年老的,有些是孩童,每个人有不同的疾病,为了摆脱病苦的缠缚,他们到处打听医德最好、医术最高的明医,找到之后很听话地接受治疗。同样,我们这些众生无始以来被业和烦恼的重病所折磨,必须要依止一位如明医般具足法相的上师,通过三喜 [5]来承侍上师,百分之百地依师教言奉行,服用正法妙药,只有这样才能消除业惑苦难的疾病。

这一点大家要经常发愿,有生之年若有机会依止上师,一定要尽心尽力令师欢喜,对上师所讲的妙法如理行持。就大多数上师而言,是通过宣讲显密正法令弟子的相续得以调伏。当然也有极个别上师,像那若巴、米拉日巴的传记中所说,以不同的方便方法摄持弟子,此时弟子要以清净心来依止。华智仁波切讲过:“倘若以清净心把上师观作佛陀,一心一意地依止承侍,那么,成就和解脱轻而易举即可获得。”

依止的过程中,凡夫人的分别念各种各样,但如果上师是了不起的大成就者、大菩萨,即使有些行为表面上无法让人接受,只要弟子听话,把上师说的话当作教言,也绝对可以成办一切所欲。以前我看过图根巴(图根·阿旺秋吉嘉措)的一个传记,里面讲到:图根巴刚开始求学的过程中,生活很贫寒,每日三餐不济,吃饭都成问题。为了缓解这种局面,他决定修一下黄财神法,就请旁边的铜匠铸了一尊黄财神像。铸好的那天,他捧着铜像高高兴兴地到上师——章嘉国师那里去。

章嘉国师当时很有名,他好不容易才见到,见到之后,他把铜像放在上师面前,恭恭敬敬在上师足下顶礼,祈请赐予开光加持。没想到,上师还没来得及开光,上师的小狗就跑了过来,对着铜像开始撒尿。见此情景,图根巴觉得铜像被弄脏了,缘起也破坏了,很讨厌这个小狗。上师说:“我的小狗不一般,不用我来开光了,小狗已经给你开光了。”尽管图根巴有点执著,但不得不观清净心,把黄财神像带回去,供在佛台上,精进修了一段时间。后来他整个生活有很大改变,可以说财源滚滚,并终成为一代大师。据有些历史记载,他也是康熙皇帝的国师。他经常在教言中强调:“上师说什么都是金刚语,有不共的缘起和加持!”

所以,上师如果是大成就者,他所讲的话都有密意,有不共的缘起,依照他的教言去实地行持,肯定能获得相应的成就。世间也有一些医生,开的药方虽然很怪,看起来不会对病有利,但吃了以后却真正起作用,包括藏医、中医有许多奇妙的缘起。当然,在医学界中,也有对医学一窍不通的假医生,而在佛教界中,同样有为种种目的打着成就者旗号的假上师,他们的行为并不是为了弟子解脱,而是为了自己获得名声地位等世间利益。因此,大家要擦亮智慧的双眼,明辨具相善知识与非具相魔知识之间的差别,如理如法抉择之后,就像病人依止明医般依止具相上师,这样才能断除烦恼疾病。

反过来说,假如你多年依止上师,却没有依教奉行,就如同病人不遵医嘱去吃药打针,医生无济于事一样,上师也无法利益你。诚如寂天论师所言:“若不遵医嘱,病患何能愈?”没有按照医生的嘱咐去治疗,疾病怎么会好呢?所以依止上师的过程中,上师让你修什么法,你就应该这样修。不然,上师让你看中观,你非要看因明;上师让你修五加行,你非要观托嘎;上师让你学修心窍诀,你非要看中阴法门……上师说一个、你做另一个,这样的话,就像医生给你开药方,你偏不用,非要自己开一样,恐怕疾病无法治愈。

此处所讲的“四想”,以及如何依止善知识,大家一定要分析。这次讲《大圆满前行》,跟以前的进度相比,每天讲的内容很少,但通过这个机会,我自己可以好好看一遍,希望你们也对这些内容反复思维。《大圆满前行》虽然表面上简单,但字里行间却隐藏了很多高深莫测的窍诀,若能挖掘出来,并贯穿于实际行动中,肯定有非常大的利益。所以我们也不赶时间,每节课能讲多少算多少,有时候我觉得自己有点啰唆,不过常给大家提醒的话,大家也会有一些不同的感觉。

我始终觉得《大圆满前行》对一个人毕生修行的改变非常非常大。很多人说《入菩萨行论》对自己的转变很大,但我个人认为,《大圆满前行》远远超过《入菩萨行论》。虽然我学得很不好,很差、很惭愧,在你们面前这样说,真的非常不如理。但自己一生所学的法中,对《大圆满前行》的信心非常非常大。在传讲的过程中,虽然前前后后有重复的,也有矛盾的、上下不连贯的,不管怎么样,我对这个法有一种特殊感情,这次想通过语言把它表达出来。大家也要对华智仁波切的金刚语再三琢磨,看自己是怎么样接受的。不说其他内容,光是今天讲的“四想”,若认认真真思维并行持的话,一生修行的大致方向也已经搞定了。

如果没有实地修持良药般的妙法,那就像一位病人的枕边虽有不可计数的妙药和药方,但不曾服药也会于病无补。《劝发胜心经》云:“吾已说妙法,汝闻不修行,患者不用药,吾亦无法救。”佛陀说,我已给你宣讲了妙法,假如你不愿修行,就像一个患者病得非常严重却不想服药,那再好的医生也无计可施。医生除了开药治疗,不可能用其他方法消除疾病,因为他精通医理,知道你身体的病是怎么来的,也知道身体的病该怎么祛除,所以我们要听医生的。

不过,对现在人来讲,身体不健康的话,大多数会听医生的,但心理不健康的话,听上师的并不是很多。许多人喜欢自作主张,其实,你在佛法大海中畅游的时间并不长,虽然了解一点点道理,但与上师比起来,恐怕差得比较远。因此,大家不应该对上师指手画脚,也没必要跟上师讨价还价,上师只要具足法相,肯定会考虑你的修行大计,上师怎么说你就怎么行持,修行才有成功的把握。否则,你总凭自己的感觉、自己的分别念,认为“上师说得不对,我适合修那个法”,自己把自己的根基定下来,那你不要依止上师了。就像一个病人,医生给你开了药方,但你觉得“这肯定不对,我要开那个药”,那你不要依止这个医生了,去依止别的医生好一点。

其实,学习佛法的道场就像是一个医院,我们学院也是个“大医院”,这里有大大小小的医生、护士,还有专家门诊。来自各地的心理疾病患者,应该遵照医生的诊断和嘱咐,这对自己比较有利。我们这里的法师,我并不认为都是大成就者,是几地几地的菩萨,但起码具有法相、通达佛教基本道理,就像医院里有一百个医生,这些医生必须要有资格证书,否则,不可能帮助那么多人。现在的佛教道场特别需要良医般的法师,一个城市的心理疾病患者有千千万万,比身体疾病患者更多,但真正治疗他们的医生有多少?大家也可以看得出来。因此,一旦遇到良医般的上师,我们应该长期地服药。就像噶当派大德所说,三界众生是长期的患者,服一两次药犹如杯水车薪,绝对起不到作用。

有些人想得很简单:“我已得了甚深灌顶,求法也有一个多月了,为什么还没有证悟?为什么还会产生烦恼?”“我已经剃度三年了,怎么还有贪心啊?上师,我是不是修得有毛病?”并不是这样。我们的烦恼根深蒂固,在轮回中串习了无数时日,修法的时间与串习烦恼的时间相比,简直不可同日而语。就像卧床多年的患者,他去医院打一个针、吃一个去痛片,能不能马上治好呢?肯定不行。我有时候身体不好,医生说:“不行不行,打一次针肯定不行。上午打一次,中午打一次,下午打一次,还要给您输液,可不可以啊?”我也相信他们的说法,毕竟药多多地进入身体,身体的病就会好。同样,佛法的妙药多多地进入心田,你的心理疾病才有康复的机会。否则,现在有些人把佛法当作万灵药,听一两堂课就想烦恼全部解决,或者在上师面前得个灌顶,用书函加持加持,就想马上开悟,进上师屋子时是凡夫人,出门就是一地菩萨了,想得特别美,这是不可能的。若没有长期饮用佛教甘露,不一定很快就能解脱,所以自己得到的法要经常修行,华智仁波切说过:“如果没有修行,临死时法本有什么用?”

当今时代许多人认为:“只要祈求上师以大悲观照,我不修行也大有希望。上师,我一切都拜托您了,您往生极乐世界时,千万不要忘了我,如果不带我一起去,说明您没有良心!”好像跟上师“签合同”一样,上师什么时候到阿弥陀佛那里,自己也要跟着去,对往生似乎很有把握:“我上师是个大成就者,上师已经答应了,我肯定会往生极乐世界。即使我随便杀盗淫妄,也不会有什么果报,因为我上师非常了不起!”认为上师是万能的,就算自己累积了许许多多恶业也不需要感受果报,而仅以上师的悲心力,就能像抛石头一样将自己投到清净刹土。

这种想法并不合理。具有法相的上师虽然有慈悲心,但仅以上师的慈悲心让你解脱,也有一定的困难。在三千大千世界中,佛陀的智慧、慈悲、能力最大,对众生犹如独子般慈爱,可是佛陀在世的时候,不信佛教的众生那么多,佛陀即使悲悯他们,也不可能将他们全部扔到清净刹土,所以很多事情并不是像你想得那么简单。以前有一个教证说,众生的罪业不是用水洗掉的,众生的痛苦不是用佛陀的手遣除的,佛陀的智慧也不可能转移到众生相续中,那么佛陀唯一的办法,就是给众生宣说清净、寂灭之法,以令其通达因果取舍的道理,如此才有解脱的希望 [6]。

《现观庄严论》刚开头顶礼般若是四圣之因时,宣说了佛陀成就的目的,就是通过转法轮来利益众生 [7],除此之外,不可能把他们一个个拽到极乐世界。《现观庄严论》最后一品所讲的佛陀事业,也是通过传法,令一部分人获得道的所依,一部分人获得道,一部分通过道而成就果,佛的三种事业都与讲经说法有关。因此,佛陀度化众生的唯一方法就是转法轮。

上师也是同样如此。虽然你对上师有依赖心、信心是很好,毕竟病人若对医生一点都不恭敬,医生开的药不会对你有利,但自己不吃药、不打针,完全依靠医生也不行。如果医生脾气不好,会把你赶出去:“不吃药的话,我有什么办法?我唯一的办法就是给你药,你吃了才能好,否则,呆在我身边也没有用。”然而,有些人对上师的信心可能太大了,认为:“上师随时在加持我,我钱包不用好好保管,肯定不会丢,上师会加持的!”那也不一定,上师自己的钱包都经常丢、经常被偷(众笑)——所以,不能把上师看作这方面的加持来源。

上师的慈悲虽然是有,但哪些方面才叫上师的慈悲,一定要观察好。我经常想,法王如意宝等大德真的很慈悲,引导什么都不懂的我们趋入佛教真理,把我们从轮回深渊中救出来,一想起这些,觉得上师的悲心远远超过父母。父母对我们虽好,但除了教走路、吃饭、穿衣等基本常识外,怎样让我们摆脱轮回的漫长痛苦,他们从来没有想过。可是上师以慈悲摄受我们,宣讲甚深教言及取舍教理,所开示的解脱圣道完全符合如来教言——噶当派的教言说,符合佛的语言是正法,不符合佛的教言就是非法。观察上师是否具有慈悲,要看他所讲的法是否与经论吻合,如果不相一致,则可能怀有私人目的,但若依照佛陀的意趣传授佛法,这就是上师的慈悲,除此之外再没有更殊胜的大悲心了。现在很多人认为,上师传授殊胜佛法不算是慈悲,如果经常给自己打打电话,带自己一起朝神山,跟自己吃一顿饭,才是慈悲。这些人对慈悲的定义值得观察。

弟子依止上师的过程中,假如上师从不宣讲佛法的真理,整天让弟子给他做事,除非他是马尔巴那样的大成就者,否则,弟子很难有开悟的机会。一般来讲,弟子依止上师时,作为上师,要通过传法来饶益他,并不是给他打电话、给他一点钱、他心情不好时安慰安慰就够了。而作为弟子,要将上师所讲的法记在心里,记住之后永远去行持。上师不可能讲一个法,就像盯小孩子做作业一样,在你身边看你记住了没有,天天督促你、跟着你,这是不现实的。任何一个善知识,在年轻时、中年时,给有缘弟子传授相关的教言之后,也许就会前往其他刹土,或者以不同的缘分去往他方。在我人生的经历中,很多善知识的确是这样,有些已前往清净刹土,有些虽没有前往清净刹土,但不可能永远和我们在一起。就像一个人读书时,小学读完以后,小学老师不会一直跟着你,中学读完了以后,中学老师也不会一直跟着你,除了福报大的个别弟子以外,一般人不可能有机会永远依止上师。因此,现在上师宣讲佛法时,大家务必要铭记于心,并且始终行持这些法要。

当然,依靠上师的大悲心,到底能否趋入解脱道,关键还是靠自己。俗话说:“师傅领进门,修行在个人。”佛陀也对弟子讲过:“吾为汝说解脱之方便,当知解脱依赖于自己。”佛陀也只有这个办法——为如海般的眷属宣讲四谛法,根基好的弟子依照佛陀教言去做,最后就能获得成就;有些并没有如理地行持,反而对佛陀生邪见,最终会堕入三恶趣。如今我们有幸获得如意宝般的暇满人身,并依靠上师诸佛加持,不敢说完全精通浩如烟海的大经大论,但已知晓取舍的要点,明白善有善报恶有恶报、依止善知识、轮回痛苦、皈依和菩提心的重要性等基本法要,所以自由自在的此时此刻,是计划永远快乐或永远痛苦的警戒线,也是下堕深渊或上升天堂的交界点。

大家有因缘听受佛教的道理,前途是光明还是黑暗,完全取决于自己。有些人在这方面比较明智,昨天有一个道友,她放弃海外留学的一切,到学院要马上出家。本来,想在学院出家的人,必须经过四个月观察,但她的心特别切,说永远的解脱或永远的痛苦由现在决定,现在不出家的话,其他事情没有意义,所以一定要出家。后来我观察了半天,她说的话也有道理,既然她把亲人、工作、国外深造都放下了,有时候也不得不特殊开许。

每个人的想法各不相同,有些人想得开、放得下,有些人也不一定,但不管怎么样,大家要知道现在是最关键的时候。就像大学毕业填表时,去什么样的单位完全由自己选择,同样,我们获得了人身,听到了佛法,有这么难得的因缘,以后的命运也是由自己决定:若行持善法,会趋入善趣、往生极乐;为非作歹、不断作恶则会下堕恶趣,饱尝无量痛苦。所以依止具相上师之后,要不折不扣地遵照上师教言踏踏实实修行,从而彻底分清轮回和涅槃的界限,这一点非常重要!

遗憾的是,现在有些人依止上师时,就像侦探一样,今天到这个道场听听课,明天到那个道场听听课,东一个、西一个,依止的上师太多了,最后自己也找不到方向。我个人而言,多年的修学经验归纳起来,就是先要寻找具有利他大悲心的上师,然后应该长期依止,不要三心二意。有些人今天依止一个上师,上师说《地藏经》非常好,他就念几天《地藏经》;再过一段时间,到东边去找一个上师,上师说《金刚经》很殊胜,他又开始念《金刚经》;没有什么感应后,去依止藏地的一个上师,上师要求修大威德,他又修了两三天。这种人一生中修了很多很多法,抛弃一个上师又依止一个上师,抛弃一个上师又依止一个上师……最终自己一事无成。所以,佛经和论典中都强调,依止善知识之前要观察,观察好了以后,依止的时间越长越好。我依止法王如意宝的过程中,这附近也有很多了不起的善知识,我对他们没有任何邪见,但觉得自己修的法已经足够了,关键是看能不能修,就没有再去依止其他大德。

若长期遵照上师教言修行,根本不会堕入恶趣。《别译杂阿含经》云:“长夜修善,若堕恶趣,受恶报者,无有是处。”如果我们长期修持善法,堕入三恶趣或感受恶报是绝不可能的。当然,作为凡夫人,做善事的力量比较弱,但只要尽心尽力,也能起到一些作用。比如,你从早到晚偶尔生起恶念、分别念、烦恼,但大多数时间若用来闻思修,一生是这样度过的,那解脱就会有一定把握。我们这里有些出家人,觉得自己每天产生恶分别念,担心以后会不会堕落?其实你又没有天天杀生、偷东西、做坏事,而是在守居士戒或出家戒,竭尽所能地念咒语,这个果报是无欺的,肯定会获得解脱。

依靠上师三宝的加持,大家现在拥有修法的机会,应当经常默默发愿:在短暂的人生中,千万不要改变,不能做诽谤佛法、违背佛法的事。发愿的力量非常强大,我们遇到这么好的佛法和上师,虽不敢说证得极高的境界,但若这样度过自己的一生,也会很心安快乐!

 

 

[1] 《窍诀宝藏论》云:“理当依止上师之六法:平常疾病尚需依医生,除轮回疾理当依上师;恐惧险地尚需依送者,救脱中阴理当依上师;商议大事尚需依长辈,永久计划理当依上师;争论诉讼尚需依长官,为灭恶缘理当依上师;船客赴岸尚需依船夫,渡过苦海理当依上师;商人赴海尚需依商主,成就菩提理当依上师。”

[2]六种想:1)于己作病者想;2)于师作良医想;3)于教诫作良药想;4)于殷重修起疗病想;5)于如来所住善士想;6)于正法理起久住想。

[3]因三毒:贪心、嗔心、痴心。

[4]果三苦:苦苦、变苦、行苦。

[5]华智仁波切在《前行》后面说:“上等承侍为修行供养,也就是以坚韧不拔的精神,历经苦行孜孜不倦地实地修持上师所传的一切正法;中等者以身语意承侍,也就是自己的身语意侍奉上师,为上师服务;下等者以财物供养,也就是慷慨供养饮食受用等等。我们要通过以上三种方式令上师欢喜。”

[6]佛陀云:“诸佛无法水冲罪,众苦亲手亦不除,自之证悟非移他,说寂法性令解脱。”

[7]《现观庄严论》云:“诸佛由具种相智,宣此种种众相法,具为声缘菩萨佛,四圣众母我敬礼。”