中观庄严论解说第40节课

第四十课

在别周遍之中,有常物的周遍以及补特伽罗的周遍,尤其是第一类——外道所承认的有实法上,根本不可能存在实有的一体。有关这一道理如何成立的问题,在前文“自他所说法,此等真实中,离一及多故,无性如影像”这一颂词中已经讲述完毕。

现在除佛教以外的一些宗教,比如天主教、基督教,他们认为上帝是存在的,依靠它可以产生万事万物,它是能够发挥作用的一种有实法。基督教实际是由天主教演变过来的,因为天主教的很多仪轨和行为具有非常强的约束性,很多人难以适应,于是逐渐逐渐演变成现在所谓的基督教。现在东西方国家的基督教比较兴盛,因为他们的很多行为与现今社会比较相合,因此,这一教派得到了社会上大多数人的认可。

不论基督教还是天主教,他们认为世间上的万事万物是由上帝创造的,在他们的历史书中说:上帝以勤作的方式利用六天时间创造了万物,第七天休息。所以,现在东西方很多国家在礼拜天的时候一定要休息,否则,他们认为会受到上帝的惩罚。

但是他们所承许的上帝到底是常有还是无常呢?如果是无常,造作世间万法也是可以的。但在创造的时候,是一次性创造还是次第性创造的呢?

实际上,他们只是一种依靠信仰的宗派,不是特别强调理论,因此,对于上帝如何存在、如何创造万物等问题,甚至基督教徒自己也根本弄不清楚。

如果是常有,常有的法创造万物是根本不可能的,这一点通过离一多因进行分析就可以完全遮破。如果是无常,创造万物倒也可以,但是在创造时,以一体的方式创造还是以多体的方式创造?现在春夏秋冬的不同变化、万事万物各种各样的现象,是不是由上帝继续创造的呢?对于这些问题应该逐一分析,但是在他们的宗派典籍当中,并没有看到有关这方面问题的文章。

在印度、尼泊尔等地,大自在派或遍入天派等外道比较兴盛。有关他们如何创造世界的观点,在全知无垢光尊者的《如意宝藏论》中讲述得相当广。我们在阅读无垢光尊者有关外道观点的论典时,有时也不禁会想:无垢光尊者是不是一辈子都在研究外道啊?!大家有机会的时候,可以通过尊者的论典进行了解。

这些外道认为:作为因的大自在天等,在现在、未来、过去三时中恒常不变,在长存的同时,仿佛陶师制瓶子般造出器情万物。当然,这和我们现量所见到的很多理证都有妨害,不能这样承认。为什么呢?下面对这一问题继续破析。

凡是六根面前显现的万事万物,或者生老死病、春夏秋冬、苦乐等舍等众生不同的业感,全部是次第性显现的,不可能在同一时间当中显现。因此,你们承许为恒常的任何因都不会同时生出这一切果实,由于是一环扣一环循序渐进、接连不断而生起的缘故,你们所承认的不论是大自在天还是遍入天或者上帝,在义理面前根本不可能成立。

基督教或者天主教等教派,在行为上虽然得到大多数人的认可,但从见解来讲,像大乘佛教那样至高无上的见解,在任何一个宗派中都是无法寻觅到的。因此,在如此五浊黑暗的社会当中,能够值遇释迦牟尼佛的教法的确是相当有福报的。因为在佛教当中,从见解、行为、修行到最后获得的果位,无论对哪一方面进行分析,任何人都找不出丝毫的过错。只要通达这样的智慧,在任何人面前都是无所畏惧的,尤其了达中观或者因明的推理、真正通达空性无我的狮吼声或者名言中业因果不虚存在的道理之后,在任何智者面前都会立于不败之地。对此,作为佛教徒应该生起坚定的定解,这一点是非常有利益的。

按照对方的观点,在具有唯一、不可分割、一个整体这三种特点的常因当中,可以产生一切果,那么在这一因上,应该完整无缺地具足一切生果的能力。如此一来,世间上一切众生各不相同的种种苦乐等舍的感受,以及器世间形形色色、变化多端的种种现象,为什么不在同一时间当中生起?生果之因的能力无有任何阻碍的缘故,一切果法应该在同一个时间当中产生,果的诞生怎么会延迟呢?

莲花戒论师的《中观庄严论难释》当中,将“延迟”解释为安住。也就是说,种子既然无有阻碍全部具足,它的果还会停止吗?不可能的。比如,加行道在获得胜法位时,在最后一刹那无间获得见道,这时无有任何法可以阻碍它。同样的道理,在苗芽产生的瞬间,不会有任何阻碍使它停止产生。因此,常有的因在无有任何阻碍的方式下全部具足,那么,世间上的所有果法为什么不能在同一时间中当下产生?因缘如果完全具足,果却没有产生,则说明果并非跟随因而随存随灭。这样一来,你们的因果方式会出现错乱的过失。

对方辩驳说:果法不能在同一时间当中产生,是因为需要俱生缘的缘故,如果俱生缘具足,果法可以马上产生;俱生缘不具足时,果法也不会产生。

这种观点非常不合理。你们承认因是常有的,既然是常法,又怎么会观待俱生缘呢?就如同想要将虚空染上各种颜色一样是根本不可能的事情,你们所承许的常有的因还需要依靠俱生缘产生万法,这是永远也不可能实现的一件事情。

下面用一个假设句——假设依靠俱生缘使常法有所改变,那也是非常不合理的。

怎么不合理呢?我们可以提出这样的问题:如你所说需要观待俱生缘的话,那俱生缘具足时的常物和俱生缘不具足时的常物是一体还是他体?或者说,二者之间有没有差别?

如果说有差别,则说明此二者非一体。这样一来,原来具足俱生缘的常物,现在变成了不具足俱生缘的常物,因此已经成为无常了。比如说今天戴帽子的我和明天不戴帽子的我是不是一体呢?不能说是一体。如果是一体,不戴帽子时的我已经戴帽子了,戴帽子时的我也应该不戴帽子。所以说,如果认为这样的常物在具足俱生缘和不具足俱生缘时有差别,显然已经失毁了你们自己的立宗。

假设说没有差别,那么如同最初具足俱生缘一样,根本不可能有不具足俱生缘的机会,因为这样的常物由俱生缘的力量牵引而根本毫无自由。就好像套在脖子上的绳索被别人拉着一样,依靠俱生缘创造的任何果法,由于因完整无缺的缘故始终不会消失。因此,所谓的上帝如果常有,上帝在最开始时因为具有俱生缘而创造了世界的万物,那么,正如一开始创造万物那样,现在也必须如此创造万物。为什么呢?因为你承认其为常有,而且创造万法的所有因完整无缺存在的缘故。以这种方式进行推导时,对方也就无话可说了。

这时,有人反过来说:大自在天可以根据自己的能力有时候造、有时候不造。

既然如此,你所谓的能力与大自在天之间是什么样的关系?如果二者异体的话,也仅仅是将俱生缘安上了能力的名称而已。如果说二者同体,则如同前面所说,常有一体的因具足的缘故,果法永远都不会灭。但这是不可能的,春天盛开的鲜花,到了秋天时已经凋零;原本年轻貌美、朝气蓬勃的少年,现在已经两鬓斑白,第七世达赖喇嘛的道歌中也说:原来青春美满的面容,现在已经变成衰老的形象,不要说别人,即使自己也不忍目睹。

如果是常有的话,年轻时如何美丽,到六七十岁时仍然不会有所改变,然而大家有目共睹的一种现象就是,随着岁月的流失,任何人在身体、智慧等很多方面都会出现种种不同的变化。这就是无常导致的。所以,大家对无常的道理应该生起一种切身的体会。

同样的道理,世间的万物如果常有,自相续中无论如何也无法生起真正的定解。因为因是常有,果就不能有毁灭的现象,事物在最初时如何显现、最后也应该如是显现。但这一点根本不能成立。

所以,只要承认次第性产生果法,就说明常有的因根本不可能存在。只要前后一体无实,也就必定不是常有的法。

前面已经分析了俱生缘和常有之间的关系,也分析了能力和常法之间的关系。对方为了避免上述所说的种种过失,于是说:因虽然是恒常的,但由于阶段不同的缘故,不应该承认为一体。也就是说,万物的作者——上帝的本体虽然是常有的,但是并非一体。

当然,这只不过是一种说法而已。有些外道说:一切万法就像毒蛇一样,毒蛇的本体虽然是一体、常有,但毒蛇的身体具有很多弯曲的部分,这些部分是不同的。

对此可以进行驳斥:你们前面说因是常有的,现在却根据不同的阶段而有所改变,这样一来,难道不是已经失毁了你们自宗所承认的自在天常有的观点了吗?因为是不同阶段之他法的缘故。

对此,外道认为:自在天等尽管不是一个整体,但自性或相续是一个,因而在不同阶段也是恒常的,这样不会有任何矛盾。比如世间上的舞蹈家,本体虽然是同一个人,但上午可以装扮成天人、下午却装扮成魔鬼一样,自在天虽然有各种不同的阶段,但从相续角度来说应该是恒常的。

下面对此问题进行分析:只要不是唯一无分的法,是常有就不应理。颂词当中的前两句“果实渐生故,常皆非一性”已经破除了常有的“实一”,而后两句“若许各果异,失坏彼等常”则破除了常有的“非一”。也就是说,所谓的“非一”和“实一”两者已经在颂词中完全破斥了。由此不仅可以驳斥外道的观点,而且,自相续中俱生和遍计的执著也会随之破掉。

麦彭仁波切在前面分析时说:破除俱生我执,遍计我执也可以随之破除,但遍计我执破除的话,俱生我执不一定破除。当然,外道所承认的除我执以外的一个遍计我执即使破除,也不一定会破除俱生我执。但是,关系到我们现在执著的身体或者我所执著的法时,对于这样的遍计我执进行遮破之后,俱生我执也可以随之遮破。比如外道认为自己的身体是大自在天或者上帝创造出来的,它是不空常有的。对于这种遍计我执,通过离一多因的方式将其遮破后,对俱生我执有没有损害呢?一定会有所损害的。在这种情况下,遮破遍计我执的同时,俱生我执也已经破除了。

关于这一问题,虽然有各种各样的解释方式,但真正的无谬论义就是如此。藏传佛教有关《中观庄严论》的注释非常少,现在想要参考也是很困难的,除了《自释》和《难释》以外几乎没有,而这两部论中也未讲到其他解释方法。但不管怎样,麦彭仁波切说:真正的无谬论义已经在这里宣说了。

此处只是将遍于一切数目的总相安立为一体而已,如果是真正实有的一体,就不可能避免上述所说的诸多过失。而对于假立的“一”,在这里并未进行遮破,我们可以将柱子或天空中的月亮假立为“一”,但这样的“一”根本不存在真正的实体。

对于这种所谓“一”的概念真正去观察时,实体的“一”不存在,假立的“一”也是不存在的。如果假立的“一”和实体的“一”都不存在,那么,所谓的“一”存在又在何处有一个立足点呢?因此,所谓的“一”完全是一种颠倒分别念。

这样一来,有些人说“我一个人好孤独、好痛苦……”,有些人说“我一个人住在寂静的山洞里,好快乐、好舒适……”,诸如此类“一”的概念完全是假立的,根本不可能存在。总而言之,境与有境都不存在,依此完全可以包含所有的修行内容。