亲友书讲记第7节课

第七节课

《亲友书》在讲“断除世间八法之散乱”,这个教言分两方面:对治、所断。“对治”又分真实对治、宣说具对治之功德与不具对治之过患。今天讲第二个问题。也有些讲义说,该颂是“旁述”,跟正文的关系不大。

癸二、宣说具对治之功德与不具对治之过患:

族貌闻虽具全士,然离慧戒非受敬,

何者具此二功德,彼无他德亦应供。

不管是什么样的人,就算门第高贵、富可敌国、相貌端严、广闻博学等功德样样俱全,但若不具足通达万法真理的无垢智慧与断恶行善的清净戒律,则不能堪为应敬处,不应受到人天的恭敬礼拜。

在这个世间上,外在的东西不一定很重要。就拿相貌来说,有些人长得沉鱼落雁,众人羡慕,但也没有特别大的意义。在晋代,有一个美男子叫潘安,他的相貌非常庄严,可能像现在的歌星和明星一样,很多女孩子特别喜欢他。他每次上街,总是引起一堆女人的围观,搞得车马交通堵塞。后来他都不敢步行了,只好坐车,可是一旦被发现,也是引来尖叫一片。那些女人为了吸引潘安的注意,就想了一个办法——丢水果,而且比谁丢得大、谁丢得准。所以每次潘安出街,都会满载而归,带一车水果回家。当时有一个人叫张孟阳,长得相貌奇丑,看潘安这么受欢迎,自己就很羡慕,也学潘安坐车出街,还到处吆喝。结果每次出门,女人就往他车上吐唾沫、扔石头,他倒也是满载而归,不过装的都是石头。

当今世间的明星歌手,人们也是特别追逐,他们倒不一定特别庄严,只不过名气使然罢了。他们没出名的时候,走在大街上也不会惹人注意,但后来因为有了名气,很多人都觉得看到他很有福报,摸到他的手得了很多“加持”。其实这些并不重要。自古以来人们所称叹的美女帅男,或者种族高贵、广闻博学者,或者精通自然科学、社会科学、人类历史的人,若没有通达苦、空、无常、无我的道理,根本不值得赞扬。然后,没有戒律和智慧的人,连善趣福报也得不到,这种人也不值得恭敬。

不仅是佛法,世间法也很重视戒律和智慧。一个人如果没读过书,在社会上就寸步难行;一个人如果学历很高,但不守规矩,即使是硕士生或博士生,到任何团体中也不受欢迎;一个人既有智慧、也守规矩,就算相貌丑陋、种姓低劣,身上没有一分钱,很多人也会对他恭敬有加。尤其是我们出家人,戒律和智慧非常重要。当然,不仅仅是出家人,作为在家人,如果三皈五戒也不受,对佛教基本道理都不懂,那不算是什么佛教徒,大乘修行人更算不上了。

一个人若具足这两种功德,即使其他功德不具足,人天众生也会供养你。因为,《华严经》云:“戒为无上菩提本。”有了戒律,就有了无上菩提的基础。《般若经》云:“布施之前行乃为智慧。”一切功德皆随智慧而行,若没有眼目般的智慧,其他功德无法产生,麦彭仁波切也说:“若无如眼此智慧,则彼无有其余德。”

大家平时应该想到,龙猛菩萨赐予的教言非常非常珍贵。我讲课时经常想:对佛理不太懂的很多居士,这次应该会有一些收获,毕竟龙猛菩萨教诫的乐行王是在家居士,故此教言对在家人尤为适合,只要通达这样的教言,守持这样的法规,基本上可以变成一个佛教徒。当然,作为出家人,更应该明白并受持《亲友书》的道理,假如连在家人的教言都做不到,你有什么资格称为应供处?

上师如意宝经常引用这个教证说:一个人的种姓、相貌、学问不是很重要,最重要的就是他是否具备戒律和智慧,倘若具备了这二者,即使他表面上卑微无能,实际上也值得恭敬。现在很多居士选择上师成了一个大问题,他们不知道什么样的上师才能依止。其实龙猛菩萨在这里说了,一个上师只要具足清净戒律,言行举止按《别解脱戒经》的教言如法行持,同时对佛教的道理通达无碍,不是只懂世间知识,这样的上师即堪为依止处。

世间知识,很多大学生都精通,对此龙猛菩萨并没有赞叹。而且,乐行王也拥有世间智慧,从很多词句中可以看出,他是一个了不起的大智者,不过在出世间方面,就像一个大学教授所说,自己连一年级还没有读,正在读幼儿园。所以,世间学问跟出世间学问有很大差别,纵然你懂得各种世间学问,也不一定了解佛教的基本道理。我们若能具足佛教智慧,再加上守持清净戒律,不具其他功德都可以。大家务必要记住,一生中值得重视的就是这两者!

壬二(所断)分二:一、教诫断除真实世间八法;二、教诫断除彼之果——罪业。

癸一、教诫断除真实世间八法:

知世法者得与失,乐忧美言与恶语,

赞毁世间此八法,非我意境当平息。

乐行王不是一般人,他对医学、婆罗门教等世间学问非常精通,从前面的顶礼句也可以看出,他对佛法颇有造诣,龙猛菩萨曾谦虚地说,就像白色的石灰墙反射月光一样,这次为他传讲《亲友书》只是锦上添花而已。但他再怎么精通佛法,依止上师仍不可缺少。

此处,龙猛菩萨以呼唤的口吻说:通晓世间正理的大王啊,你一定要平息世间八法。这里的“世间八法”,与其他论典的解释方法略有不同,

得:对获得受用十分欢喜。比如我今天赚钱了,发工资了、发生活费了,家里寄来好多钱,脸上就一直挂着笑容,看到汇款单也有不同的滋味。

失:你失去了财物、丢了银行卡,或者车翻了、工厂倒闭了,心里就悲痛欲绝。

从新闻报纸上天天可以看到,今天股票上涨,有些人笑逐颜开,喜悦之情溢于言表;明天股票下跌,他们愁眉苦脸,回家就开始吵架。心情很容易随财富的增长或下跌而或喜或忧。

乐:当你吃得好、穿得好,身心各方面很不错时,就非常欢喜,愿意接受。

忧:当你心里不舒服或者身体生病时,就特别的痛苦,不愿意接受。

美言:听到比较好的消息,或者别人对你评价不错时,感觉美滋滋的,特别快乐。

恶语:遇到别人骂你、说你坏话,听到自己不愿意接受的语言,心里不快乐、不高兴。

赞:受到别人赞叹时,不管是当面也好、背后也好,当众也好、私下也好,自己都非常的欣喜。

毁:受到别人诋毁、冤枉时,心里特别不痛快。

以上八法,世间人均住于此、依于此、用于此、无法摆脱此,整天为此患得患失,所以《世间苦恼经》中说:“八法推转着世间,世间随着八法转。”很多人愿意得到名闻利养四法,而不愿遭遇它的违品四法,其实一切法都是空性,尤其是学了《智慧品》以后,名声有也好、没有也好,财富有也好、没有也好,这些统统都是假象。寂天论师说:“故于诸空法,何有得与失?”《米拉日巴道歌》也说:“如梦幻一样的感受,难道人们不知道吗?”又说:“世间怙主佛陀为了平息世间八法而宣说妙法,可现在自以为是智者的人,世间八法不是越来越严重了吗?”确实,有些大修行者、大居士,从他们的行为来看,带有很多假的成分在里面,一直被世间八法所转,只不过自己没有觉察而已。

有些人说:“不被世间八法转是不可能的,这是出家人一种很高的境界。”其实并非如此,此处龙猛菩萨针对一个在家人,一个琐事非常繁忙的国王,告诉他:世间八法不是你的行境,非为你所应耽著的,一定要平息赞毁等这些,不要为八风所动,否则修行不可能圆满成功。

所以,无论你是出家人还是在家人,要看自己是不是被世间八法束缚着。当然,完全达到“八风吹不动”,对凡夫人而言有点困难,可你也不能成天为此而消磨时光。《开启修心门扉》中说,仲敦巴尊者在晚年时,经常前往休色的柏树林中,要么一直念《亲友书》的这个颂词,有时念半句,有时全部念出来,要么一直念:“吾唯求解脱,无需利敬缚。”用这些教言不断地提醒自己。我们到一些寂静地方时,也可以这样思维:“世间八法对今生来世没有意义,我是一个希求解脱者,不能以名声、恭敬等法来束缚相续。”世间的名利,就像孩童的沙屋,没有实在意义,可是人们失去时,如同孩童对沙屋倒塌一样伤心,“若我伤失誉,岂非似愚童”,这样一来,我们跟愚笨的孩童没有什么差别。有些人今天挨了批评,特别痛苦,眼泪一直哗哗地流,为什么呢?“因为在那么多人面前点我的名,我今后怎么抬起头来啊?”——虚空又没有落到你头上,有什么抬不起头来的?

人生很短暂,大家不要对自己太信任了,经常吹嘘自己,气泡吹得太大,迟早都会爆炸的。作为一个修行人,应该多观察自己的心。我真的很随喜仲敦巴尊者,终年住在寂静地方,把这个颂词反反复复读几遍,最后就获得了成就。其实,真正有信心、要实修的人,不一定要背很多书,对一个偈颂再三观修的话,也能断除我执,断除世间八法,如此一来,不管你到城市里,还是住在寂静地方,都不会受到烦恼的骚扰。

癸二(教诫断除彼之果——罪业)分二:一、真实宣说;二、需断彼之理。

子一、真实宣说:

汝为沙门婆罗门,师客父母王妃眷,

亦不应造诸罪业,地狱异熟他不分。

作者对乐行王说:大王,你依靠前世的福报,即生中遇到了佛法,有明白取舍的机会,自己也能闻思修行,(没有福报的人,即使亲见佛陀,也不一定随学。)所以不仅为了自己,哪怕是为了具足功德的比丘、婆罗门等殊胜对境,也千万不要造恶业。

有些人为了供养上师而杀生,说:“我的上师来一趟不容易,我要好好请他吃一个火锅。”请客的过程中,杀了很多很多众生。他认为上师是成就者,只要一吹气,吃掉的众生就能全部超度,但上师到底有没有帝洛巴的境界呢?如果没有,这样对上师的地道会有障碍,对你的修行也有障碍。以前藏地有一种传统:你请一位上师的话,为了让上师吃顿好饭,主人要宰一只羊。但华智仁波切出世之后,这个恶习基本上就断了。为了上师等应供处而杀生,这个过失非常大。

除了应供处以外,为客人、父母、亲眷、子女等,也不应该造恶业。否则,自己一旦离开人间,堕入地狱感受异熟果报时,他们一丝一毫都不能分担。曾有人说:“为了保卫祖国,杀人也不要紧,这个业由全国人平摊,每个人只得一点点,你不用承担太多。”这种解释不正确,不管你是为了谁杀生,造恶业的果报唯有你一人承受,这没有什么可推脱的。

我们有些人的父母,曾为了我们杀过很多生,造了很多罪业;我们自己也帮别人“好心好意”杀过,有些人说:“我不是为我自己,而是为了父母。佛经中说要报恩,所以我每天给他炖一只鸡,不然他身体越来越不好了,我一定要孝顺!”其实这样对他更不利。但很多人不懂这个道理,所以这次讲《亲友书》很有必要。

在轮回的道路上,不管是父母也好、上师也好,都不能分担你的罪业。《地藏经》云:“父子至亲,岐路各别,纵然相逢,无肯代受。”父亲和儿子的业力各不相同,即使在轮回旷野中相遇,比如在地狱中遇上,要互相帮助也没有办法,自己造的业必须要自己承受。

有人也许怀疑:“既然造业必须自作自受,那我们回向是不是不管用了?”不是这样的。我们通过念经回向,可以减轻他的罪业,但即便如此,自己的罪业也要自己承受。比如你杀了人,按照世间法律,你弟弟不可能代你受刑,你自己必须为所做的一切付出代价。寂天论师说:“命绝诸苦痛,唯吾一人受。”《月灯经》也说:“自作自受,他作不受。”因此,无论造善造恶,一人做事一人当,不可能让别人来代受。

从前波斯匿王有个女儿叫善光,聪明端正,福报非常大,一直在皇宫里享受快乐。有一天国王说:“你要知道,你现在的幸福全凭父王之力。”她却答道:“我凭自己的业,感得这样的福报,这并非父王的能力所致。”国王听后非常生气,马上密令侍从去找一个身无分文的乞丐,将善光嫁与他,让她独立生活。善光仍不后悔,心无反顾地与乞丐离宫而去。

途中,善光问丈夫:“你有没有父母?”乞丐回答:“我父母先前是舍卫城最大的长者,如今已去世,留下我孤苦伶仃,平日以乞食过活。”善光又问:“你父母的住宅还记得吗?”“记得,现在那里是一片空地。”于是他们就到了那里。以善光的福报力,不论他们走到哪里,随处都有地下宝藏自然涌现,他们又变成非常富裕的人。国王听说此事,感到非常惊讶,当时佛陀在世,他就去问佛陀。佛陀说:“善光在毗婆尸佛时代,曾恭敬供养过佛塔;又于迦叶佛时代,以美食供养僧众。以此果报所感,生生世世中财富不会离开她。”

所以,我们做善事也好、做恶事也好,一定要牢记自作自受。这种因果观念,现在很多人将信将疑,对因果尚且如此,那么甚深的法更不用说了。作为佛教徒,一定要有因果不虚的定解,这是非常难得的世间见解。《正法念处经》中说:“业果善不善,所作受决定,自作自缠缚,如蚕等无异。”善恶业果自作自受,就如蚕作茧自缚一样,造善业感召人天福报,造恶业则会堕入恶趣,播下种子必然成熟果实,这是无欺的自然规律。

你们可能曾为家人杀过生,如果没有忏悔清净,罪业一直跟着你,临命终时定会找你算账,这并不是吓唬谁。所以,有机会的时候一定要好好地忏悔,从今以后不管是为了谁,就算是你的上师或最好的朋友让你造恶业,你也不要听他的,不然到时候感受果报,谁也无法替你分担。就像在世间中,有人让你去杀人放火,违背法律以后,只有你自己坐牢,谁也替代不了。所以,因果规律真的很可怕,大家一定要有坚定的誓言:“今后无论遇到什么困难,我再也不造恶业!”若能如此,才算是真正的佛教徒。

子二、需断彼之理:

有者所造诸罪业,纵未即时如刀砍,

然死降临头上时,罪业之果必现前。

这个颂词对当今时代的人来讲,非常非常的重要。有些人作恶多端、罪大恶极,但所造的罪业并不是马上成熟,不像用刀割身体即刻会出血一样,立竿见影。有些人到寺院里供养1000块钱,就希望生意立刻有所好转;有些人一辈子行持善法,但重病缠身,做什么都不顺,就怀疑因果不存在,这些想法十分愚痴,业力成熟需要一个过程,果报不可能马上降临。但它过了千百万劫也不会耗尽,就像智悲光尊者比喻的那样,高空飞翔的金翅鸟,虽然暂时看不到它的影子,但并非没有身影,一旦它落下来,影子就会顿时出现 [1]。

很多人今天杀生,明天没什么感觉,就认为因果不存在,这种想法是错误的。我们所造的业,有些是现世现报,今生造业,今生成熟果报(顺现法受业);有些是今生造业,下一辈子感果,就像造五无间罪一样(顺次生受业);有些是今生造业,再过几百年、几万年才成熟果报(顺后受业)。业的差别非常非常大,虽然业力不会耗尽,但也不像人们所想象的,做了善事就马上现前果报,造了恶业马上感受痛苦。

有些人看到贪官污吏无恶不作,可是他的事业、家庭样样顺利,造恶业似乎没有报应,而有些行善的人,做什么都不成功,生活也是一贫如洗,于是就对因果产生怀疑。实际上,造业如同播种,学过植物学的人都知道,春天种下去的种子,秋天才可以收割粮食,有时候因为水分、土壤、化肥等关系,本来该今年成熟的,明年才会结果。我们在院子里种花时,种子的说明书中说,过一年就可以开花,但有些种子两三年后才发芽,这种情况也有。所以,对因果的奥秘,我们没有研究、没有了解的话,很多道理都不懂。虽然佛经中说:“善恶之报,如影随形,三世因果,循环不失。”但如果道理上没有通达,则根本不知其所指为何。

造罪业马上没有感觉,并不代表它没有果报。今生中造业,也许死后中阴身时出现果报,也许来世出现果报,也许来世的来世才出现。有些人用一个比喻说明前世后世存在,我觉得用它来证明业因果也可以。比如,我拿手机拨一个人的号码,拨通了以后,通话时虽然没有线来连接,但通过无线电波可以传入对方耳中。这个过程具体是:我对着手机说话,被耳朵能接受的声波,即被转换为电波,经发射器处理放大为无线电信号,再由天线发射至卫星。通过卫星的传递,对方天线接收到无线电信号,将此信号送到接收器,把电波转变为原来的声波,再由扩音器放出来,此时就可听到原来的声音。这中间有一个转化过程。

造业受报也是同样,比如我今天杀了生,这是用今生的身体造的,离开人间时,昏厥一会儿后变成中阴身,这个肉身也随之舍弃,只剩下一个意识形态,就像是做梦时的身体。此时杀生的恶业,存在于阿赖耶上,也变成了意识形态,就像声波转化成电波一样。再过一段时间,我投生为下一个身体,业力又在那个身体上复现,如同电波又转变为原来的声波。所以,佛陀在经典中说业力之网极大,有些人前世身体上的痕迹和习气,经常会在后一世的身体上出现,原因就是这样。

如今证明前世后世存在的报告非常多。前段时间,我看了一个人转生到泰国去的经历,叙述他是中阴身时如何、最后怎么样入胎,跟《中阴教授》所讲的一模一样。只不过现在很多人非常迷茫,根本不知道因果真相,不相信今生造业、来世会成熟,这就像不相信你在手机这头说“喂”,经过山河大地重重阻碍,对方仍能原原本本听到“喂”一样。其实,这一切依靠的都是缘起力,只不过是方式不同而已。

大家对业果规律一定要了解,若能了解,对佛陀的教言会生起极大信心。《无量寿经》云:“善恶报应,祸福相承,身自当之,无谁代者。”譬如,你给别人打电话,打谁的号码,谁就能接到,这中间不可能错乱。同样,你以自己的身体造业,将来定会在你身上感受,不可能让别人代受,《百业经》也说:“众生所造之业,不会成熟于外界地水火风上,也不会成熟于其他相续中,而是成熟于自己的界蕴处。”

当然,对这个问题若没有研究,不一定会很清楚。很多人不愿意提“死亡”,觉得很忌讳,但不提并不能避免这一条路,在这个世间上,无论你有钱、没钱,有智慧、没智慧,统统都是“死路一条”,这只不过是早晚而已。在人类历史上,永远不死的人一个也没有,我们就像监狱里的死囚,早晚有一天会被枪毙,你怕死也没有用,这就是你的命运。但学习佛法之后,如何面对死亡、死时怎么样、死后不是一了百了而是有延续,在佛教中讲得明明白白,不像世间的很多解释,能把无数人引入歧途。

所以,大家对因果取舍一定要小心谨慎,活着的时候,尽自己的能力造善业、止恶业,虽然做不到连一刹那的恶心也不生,但比较严重的罪业,有生之年千万不要做。同时,对佛教中关于死亡、为后世做准备的道理,平时尽量多串习,若能如此,死时就不会万分恐惧。为什么佛教徒死时那么安详,有钱人或科学家死时那么悲惨?关键就是你是否对死亡做好了准备。倘若你即生中没有造恶业,即使造过也做了忏悔,那么面对中阴和来世时,自己会有一种把握。所以,大家在这方面应该多修持,我们不死是不可能的,业因果也一定会存在,这些都是实实在在的,不承认只是表露你的愚痴,除此之外根本抹杀不了真理。

辛三(断除财物之散乱)分三:一、总说财物取舍之分类;二、别说断除无义琐事;三、能断之对治。

壬一、总说财物取舍之分类:

佛说信心与持戒,多闻布施净知惭,

有愧智慧圣七财,知余财物无实义。

佛陀在《宝积经》、《长阿含经》等经典中,都讲到了圣者拥有的“圣者七财”。为什么叫做“财”呢?因为对财富人人都喜欢,渴望从中获得快乐,同样,圣者对这七种法也很喜欢,能从中获得快乐,故称为“圣者七财”。凡夫人对有漏的财富非常重视,成天惦记着自己的吃穿、钱财、房子、轿车,而圣者认为对水泡般的身体进行保养不是特别重要,他最关心的是生生世世能带来快乐的财富,这就是圣者七财。

一、信心财:对上师、三宝、因果、四谛等有坚定不移的信任感,觉得“三宝真的存在”、“莲花生大士不是一般人”、“释迦牟尼佛不是普通的王子,他是智慧尊者”,而不是认为“莲花生大士是个老头子”、“释迦牟尼佛是个比丘”,把圣尊看作平凡人,这个过失非常大。当你观想他们的形象时,应该有无比的恭敬心,这叫做信心。

学密法和显宗的人,具有信心非常重要。有些人念经时恭敬合掌,从很多姿态中可以看出他的信心非常大。而有些人没有信心,遇到什么样的功德境也不屑一顾,用转经轮也乱甩。可能我的境界比较差吧,经常观察别人的过失。有些居士确实学得不错,做什么都很有信心,看他的姿态也很舒服;有些居士也许不懂,也许学过但没有信心,很多行为不太如法。所以,有信心非常关键,如果没有信心,即使你是堪布活佛,再怎么了不起,傲慢心若非常大,对解脱也会构成障碍。

其实,说深一点,按照密宗的观点,我们正在念佛时,想阿弥陀佛的念头就是阿弥陀佛,除此之外,并没有一个佛从远处慢慢过来。如果你想念上师,对上师起信心,此时你的念头就是智慧本尊的上师。若对这方面有种信心,你的很多烦恼可以遣除,功德自然而然会积累,所以信心很重要。

二、持戒财:持戒是一切功德的根本。现在菩提学会的人比较多,希望大家至少要受皈依三宝的戒,然后根据自己的力量,受一分戒或者多分戒。每个人还是要受一些戒律,这样才能具足菩提心等上上功德。

三、多闻财:多闻的不是世间各种杂论,而是对与解脱有关的四谛等广闻博学。

四、布施财:指发放自己的身体、财物。五、观待自己无垢的知惭财。六、观待他人的有愧财。七、智慧财。

这七种法,唯有圣者才真正拥有,凡夫人只能相似具足。我们作为希求解脱者,应当尽量具足圣者七财,《法句经》云:“信财戒财,惭愧亦财,闻财施财,慧为七财。”《大圆满心性休息》中对此也有提及。《大圆满心性休息》是宁玛派的修行次第论,按华智仁波切的说法,《入行论》和《大圆满心性休息》那么好的论典,整个世间上也找不到,他讲了很多很多赞美词。不过,可能是众生业力现前吧,我把《大圆满心性休息大车疏》翻译出来后,前段时间总结了一下,请的最少的就是《心性休息》。我以分别念写的书全部都请光了,这本书却没有人请,我们这边的库存剩了很多,外面也剩了不少,有时候看来,人们真的不会选“宝贝”。

我们修行人一定要舍弃房屋、轿车、钱财等有漏财富,有多少车、多少栋楼、多少钱并不重要,应如《菩萨宝鬘论》所言:“舍弃一切有漏财,当以圣财为严饰。”法王如意宝在世时经常说:“我们不要互相攀比有漏的财富,你修了一个房子,我的房子就要比你高,这不是一个修行人。”不过,现在世间人就这样,两人一见面就问:“你有没有轿车?有没有房子?房子装修了没有?……”80年代时,大家关心的是“你家有没有电视?你家有没有洗衣机?”而现在完全变了——“你有没有房子,是不是别墅啊?你有没有轿车,是不是进口的?”整天谈论的就是这些。而我们作为修行人,应该看自己具足哪些圣者七财。《维摩诘经》云:“富有七财宝,教授以滋息。”具足圣者七财的话,菩提善根才能得以成熟。

现在积累钱财的修行人非常多,可是积累圣财的多不多呢?大家应该观察一下。如今人人都想发财,结果发的只是有漏的世间财,这样的财富越多越不满足,最后自己非常痛苦。出世间的圣者七财,让我们不仅仅是一世,乃至生生世世都非常快乐,然世人并不知道这一点,他们觉得只有钱财让自己满足,没有想到却事与愿违,感受到了无边痛苦。

因此,我们要依靠这些圣者教言反观自己,作为一个修行人,名声不重要,利养也不重要,最重要的就是自心与法相应,具足清净的戒律,发放布施、广闻博学……若具足这样的圣者七财,别人不赞叹你也不要紧,别人歧视你也无所谓,自己修道定会圆满的。

大家学习这部论典,能得到许多新的思维方式。虽然我讲得很不好,但你们自己应该发挥,尽量打开思路。每个人对世间事情想得那么多,为什么不想想对来世有利的解脱妙法呢?遇到圣者龙猛菩萨的教言,各位理应生起极大的欢喜心,以欢喜心来希求,得到的功德也是无量的!

 

 

[1] 智悲光尊者在《功德藏》中说:“高空飞翔金翅鸟,虽暂不见身影现,然与其身无离合,因缘聚合定现前。”