现观总义讲记第2节课

第二课

下面继续宣讲《现观庄严论总义——修行次第略说》。

如果对方问道:像这样的一切种智又是怎样的呢?

前面已经讲了,欲求解脱、利益众生者先要寻求佛的智慧——一切种智或遍智。对方问:那到底什么是一切种智?

我们应当了知,前面所说的“自己曾经走过的途径”,是以因法来表示果法。

一切种智的存在,从两方面可以了知。一是曾经走过的途径。像《释尊广传》中所说,佛陀在因地时,为利益天边无际一切众生发了大乘菩提心,圆满了此处所讲的十法。这十法是我等大师释迦牟尼佛为主三世诸佛所共之道,如果他们未依此成佛,投世间以正法光明,那我们仍要在黑暗中摸索,不知有解脱。而因为有这十法才有了佛的一切种智,所以我们从佛因地曾经走过的途径——即使再微小的事也宁舍身命而不舍发心等利益众生的行持,可以推知一切种智存在。这是以因法表示果法,因是十法,果是一切种智。

也就是说,循序渐进地修持发心等十法的究竟之果,就是所谓的“一切种智”;

这十法的安立并非无缘无故,每一法都是以佛的亲身经历为前提,因此是成佛过程中不可缺少的十法。如果其中一法不具足,就不能示现成佛。既然由十法而能成佛,十法就可以表示一切种智。这是第一,以因法表示果法。

然后第二方面:

我们还应当了知,所谓“宣示于他众”,则是以对境来表示有境。

对境指发心等十法,有境指一切种智,“宣示于他众”是以佛陀所通达并宣示的发心等十法,表示佛陀具有的一切种智。

也就是说,在如理地通达了作为对境的发心等十义之后,而为他众宣说,也是所谓的“一切种智”。

佛陀通达发心等十法的含义之后,并不像声缘那样趋入涅槃,而是转三大法轮将之宣示给有缘众生,这就是通过对境表示有境。也就是说,佛陀了知十法,也了知十法对求佛果者不可缺少并为之宣说,而以所宣说之十法,就能表示佛陀具有的一切种智。

学《现观庄严论》,先从框架上把握很重要。对第一品以十法表示遍智,第二品以十一法表示道智,第三品以九法表示基智,总的没有把握好,始终会有疑惑。但道理是有的,就像这十法,要么从佛陀所了知的对境,要么从佛陀所经历之因,总之是从不同角度来表示的。

如果对方又问道:要了知一切种智,为什么不通过一切种智自身的法相来说明,却偏偏要以其因法以及对境的表示来(间接)说明呢?

对方又问:像万法无常,以它的本体来说明就可以。同样,一切种智也有它自身的本体或法相,对如是重要的法,为什么不直接宣说其本体,偏偏要用因法或对境来间接说明?

如果不用(因法以及对境)二者来表示,则无法说明(一切种智本身),这就像如果要表示眼识,就只能通过“是从作为因法的眼根等等当中产生”的说法,或者通过所执著的蓝色对境等等来表示。如果这二者中的任何一者都不依靠,则根本无法表示眼识一样。

我们用个简单的比喻来说明:人们通过眼根、作意和蓝色布匹等对境产生眼识,这一名言的道理,学过因明的都清楚。既然眼识的因是这三者,那么以这三者表示眼识就很容易。比如按《俱舍论》,眼根状如胡麻花,我们说眼识依此眼根而生;或从所取的蓝色,说眼识生起相同行相,这样来了解眼识就不困难,而不这样表示,直接说明其本体就有一定的困难。同样的道理,佛陀一切种智的本体本来不可思议,难以了知,但通过因法或对境来表示,就容易了知。所以,这样表示是有必要的。

在《总义》中,华智仁波切首先以问答方式宣讲《现观庄严论》的大纲,同时遣除我们相续中的疑惑。这种疑惑,对《现观庄严论》稍有了解的人才有,因为提不出问题的情况,要么是遍知要么一无所知。而只有在闻思上下了功夫的人,才会产生疑惑。

其实《现观庄严论》在藏传佛教中,各大派的高僧大德均以丰富的教证、理证进行辩论,内容很多。但作为初学者,太广了没有必要。再加上有些人也不会辩论,本来道理上就迷迷糊糊,听了辩论反而更不清晰。所以我们主要在字面上解释。

如果对方又提出:一切种智难道不是通达一切所知吗?而仅仅通达这十种法,又怎么能成为所谓的“一切种智”呢?

对方提出:对有为无为、轮回涅槃所摄的一切万法,一切种智于一刹那间无碍通达,如是智慧,为什么仅以所了知发心等十法即能表示呢?

对此我们回答:佛陀遍知万法分两种情况,对必要的法全知和对一切所知全知,而这里是从第一种角度来讲。如《释量论·成量品》中说:何法对众生有必要,先通达此法。这个道理很重要。就像在世间,如果大学所学的专业对社会无用,即使再精通,毕业以后也干不了什么;而对个人、对社会、对人类有用的知识,你通达了才有意义。同样,虽然佛陀通达万法,这一点在提婆达多等的测试[1] 之下已为世人皆知,但最重要的是,佛陀了知让众生从轮回苦海中解脱的方法,而这个道理却不为任何世间智者所通达。所以,论文中说:

此处是以“要无勤成办他众之利,就必须通达这十种法”作为主要之必要的角度而言的,并不是表示没有通达其他法,

作为大乘修行人,要无勤利益无边众生,一定要通达这十法。而其他法,诸如世界有多少昆虫,树上有多少叶子,大地有多少微尘……即使不知道,对修道也没有障碍。就像小孩迷恋纸飞机,而大人却觉得无所谓,同样,尽管世间人痴迷世间,但从重大意义上看,其实迷乱的世俗知识对他们毫无必要。而十法则不同,因为要无勤成办一切众生之利益,就必须通达。

那是否只通达十法,而不通达其他?并非如此。不像世间物理专业的只了解物理,其他方面一窍不通,也不像某些道友只精通一部论典,其他论典一概不懂,佛陀通达一切万法。不说别的,就说藏传佛教最著名的历算——《时轮金刚》,其对日食、月食等描述得非常清楚,这是在科学尚未发现之前佛陀所宣说的。至今为止,学院每年都要出日历,不需要任何现代天文仪器,仅按《时轮金刚》进行笔算,日食、月食都推测得清清楚楚。而我们也对过,与现代天文学家得出的结论相比,包括七大行星的公转、自转速度等数据,没有任何差别。这就是佛陀遍智的标志。但很可惜,人们不懂这些。

这就像如果能从远处看见针,就必定能从近处见到刀子一样,

其他论典也讲到,远方的毛发如果能看得清清楚楚,近处的绳子肯定能见到。同样,佛陀以微妙智慧完全了知解脱众生于轮回苦海的四谛之理,而且凡夫依佛的教言修持也决定转有漏身为相好圆满之佛身,有如是功德,世间知识自能轻而易举通达。再就世间智者的观察来看,其实科学所发现的天文地理、微观宏观中的许多理论,佛经中也早已开示得清清楚楚。因此,在这个世间,遍知佛陀的智慧理应成为每个众生希求的目标。

既然能够通达像这样的难点[十法],则了知除此之外的其他简单易懂之法就是水到渠成的事情了。

既然佛已通达非常甚深之理,简单的法就不必说了。要了解这个道理,《成量品》最有加持。学了《成量品》大家会明白,佛陀确实最伟大,他的智慧世间任何学者无法相比;更可贵的是,佛陀的深奥教言只为利益众生。所以,只有佛的教言才是人类历史上的真正如意宝。

但可惜的是,知道的人甚少。不说不信佛的世间人,有些寺院也只是建栋庄严的藏经楼,把《大藏经》放入书柜,门锁好,作为祈祷的对境,最多在一年的某个节日打开门看一看。对里面到底说些什么,并不知道。仔细算一算,汉传佛教中经常阅读的经典只有十几部,其他浩如烟海的经典就那么摆在柜里,的确很可惜!

不过比较而言,藏传佛教中翻阅《大藏经》的人要多。很多人阅藏,而在引用教证时,也是这部经、那部经,说得很清楚。人生虽然短暂,而短暂一生将佛的全部教言融入相续也很困难,但去了解一下《大藏经》,种下善根还是很有必要。如果只把一两部经作为重点,那远远不够,因为这只是一部分,而不是全部。

此时又有一些人认为:只要能通达十法,就能通达一切所知[万法]。因为在“所缘一切法”当中,就已经摄集了一切万法。也不一定。

有些人有点过分,他们认为通达发心等十法,就能通达一切万法。

对此从两方面回答:从佛陀的角度讲,通达十法就能通达万法,因为在深度方面,十法包括万法;但从广度方面,了知十法就了知万法,比较困难。所以华智仁波切回答:不一定。

譬如:在修习菩萨道之时,虽然缘于诸道,并修习了一切万法之空性等等,但仅以此理也不能彻底通达一切万法。十法与一切万法之间的关系也是如此。

这是以比喻说明。菩萨在修道过程中,比如说一个资粮道菩萨,他所缘的对境是所有圣道,并且修持的也是万法皆空之理。可是这样修,除了极利根者,是否能完全通达一切法?不能。所以,虽然从深度上讲十法可以涵盖一切法,可是对每个人来讲,通达所缘十法就能通达一切法,这不一定。

(再譬如):在取舍善、不善与无记三法之时,即使必须了解此三法,而此三法本身也包含了一切万法,但仅仅了知此三法,也还是不能通达一切万法。(由此可见,仅以此理并不能通达一切万法。)

这又是一个比喻:虽然善、不善、无记三法可以涵盖一切法,但仅了解这三法,这是善、这是恶、那是无记,也并不能通达一切万法。所以《中观四百论》和《显句论》中都讲:利根者通达一法空性,可以通达一切法之空性,但这是指利根而不是所有人,如果所有人都能如此,那一切众生都成了中观应成派。所以,从凡夫的角度,通达十法就通达一切法的说法不合理。当然对佛陀而言,从因、从对境都能说明,通达十法就可以表示通达一切法。

之后,这些具缘之补特伽罗又会作如下思维:

个别人对佛法未深入了解,人身难得、寿命无常、轮回痛苦、皈依和发心也没有修过,直接来听《现观庄严论》恐怕不相应,不一定是“具缘者”。因为本论讲大乘菩提的现证次第,讲佛陀和菩萨的功德,这些道理,没有佛教基础的人很难理解。就好比一个世间人,我们讲佛陀,他心目中会认为:“我的语文老师很有智慧,释迦牟尼佛跟他差不多吧!”或者:“我们公司的董事长很有钱,佛陀不一定有那么多钱吧!”把佛陀跟语文老师或董事长等相提并论,这说明学《现观庄严论》的因缘还不成熟。

因此,作为大乘修行人,先要完成基本的闻思修行,生起强烈的利益众生之心。有了利他心以后,再进一步想:我一定要利益众生,但这种能力从哪里来?唯有得遍智佛果;那佛果有什么功德?能在一刹那中度化无量众生;那我该如何以佛法利益众生……能这样思维,有了这些基础,听任何法门都会有利益。否则,未皈依佛门或者为世间法而皈依的人听《现观庄严论》可能会头痛,不但无益,还会适得其反。有这种危险性。

以世间的次第来看,《现观庄严论》相当于博士的课程。你中学、小学甚至幼儿园都未读过,现在只不过以偶尔的因缘值遇了博士的课程,虽然愿望很好:我应该得一顶博士帽……可是你的基础太差了,没有基础,内心是一片空白,不会有什么感觉。说利益众生,在你看来“是不是帮助乞丐?”说获得佛果,你又认为“是不是获得局长的果位?”这样一种认识和理念,《现观庄严论》的确学不下去。即使听了法,也不会有大的利益,只不过从耳边种个善根而已。因此,作为《中论》、《现观》等法门的“具缘者”,一定要先精通佛教基本道理,具足正见。否则连前世后世都不承认,一本正经地听《现观庄严论》,也只是形象而已。

下面,有缘补特伽罗又会思维:

无论如何,我必须获得这样的一切种智。

在整个世间,佛陀的智慧确实太微妙、太殊胜,所以我一定要获得。这种希求心非常重要。如果对佛果抱着得也可、不得也可之心,始终处在迷迷糊糊的状态中,就不算是有缘者。所以,在修学佛法的过程中,要让自己生起这样的心:众生可怜,我一定要救护他们;而要给予真实救护,一定要先成佛,之后才能广度;所以,对我来讲什么都不重要,唯有获得佛果最重要。心里有了这种迫切愿望,说明大乘种性已经成熟,已堪为《现观庄严论》的所化。

这种缘果法——遍智的发心就叫愿菩提心。就像一个商人,他特别想发财,当听到一笔好生意时就无法入睡。前两天学院招标水利工程,有几个老板两三天不吃不喝,也睡不着觉,一直在竞争。他们都想接这个工程,为什么?因为利益很大。修行的道理也是一样,你想利益众生,就要先对果法生起欢喜和希求,因为只有佛陀才能对众生施以真实救度。而正是为了让我们生起愿心,对果法生起欢喜,所以本论第一品先宣说遍智。

为了能获得这样的一切种智,我应当修学什么样的道呢?此时,他们又进一步意识到,因为果法跟随着因法,所以就必须修学顺应果法之道,由此可知,我务必要为众生之利而努力。但众生的种性和意乐却是千差万别的,所以仅仅以一种道就不能摄受(所有的众生),而应当在以通达和得见而现证一切三乘之道以后,再为他众宣说。既然如此,就需要修学智慧与利益他众之心。

我们进一步要想,遍智果法不可能无缘现前,不会从天上掉下来、从地里长出来,一定与因的修学有关。也就是说,要在漫长的时日中,发起菩提心之后积累二资粮,最后才能获得。既然必须修学这种因法,那以什么方式而修呢?唯一的途径,就是在利益众生之心的推动下修学。而众生的意乐、根基又千差万别,所以仅通达声闻道、缘觉道,或者只学点物理、化学、外语,能不能度化所有众生?肯定不行。所以要通达菩萨的圆满道智。

现在有些法师和居士只提倡一种法门,对个别众生来讲,这也很好。但要度化所有众生并让他成佛,就必须以很多法门来引导。以一个法门解决所有问题是不现实的,否则佛陀也不必传八万四千法门,只要一句“嗡玛呢巴美吽”就可以了,但实际并非如此。所以,我们修学大乘佛法,一定要获得菩萨的道智,通达声闻、缘觉、菩萨三道。如果没有这种智慧和利他心,就会堕入声闻缘觉的境界。

第二品的重要性大家会清楚:为了果法遍智,一定要修学道智。

以这些心念,则可成为令其相续中生起行菩提心之因。

遍智是愿菩提心生起之因,道智是所化众生相续生起行菩提心之因。行菩提心缘因法而生,但也是在不离缘果法的情况下,进一步缘因法而发心。如果放弃因只希求果,这是不现实的。就像农民想获得丰收,可是不努力耕耘,天天睡懒觉,能不能得果?不可能。所以,大乘修行人一定要修持大乘的道。如果口头上“为利一切众生,我要获得圆满正等觉果位”,而行为上天天睡懒觉,能不能现前佛果?也不可能。

 

 

[1] 《随念三宝经释·无尽吉祥妙音》云:“提婆达多各处收集碳灰,及释迦大名从劫毗罗城逐户索要一把大米,一一记下处所姓名,同米放入袋中,令象驮至佛前,问属何人何处,佛陀一一回答,无不知见,决无差错。”