弟子规另解第5节课

第五课

《弟子规》第一段内容“入则孝”,已经讲完了。现在开始讲第二段“出则弟[1] ”,也就是出门以后,如何与兄弟姊妹及外人和睦相处。

对兄弟姊妹应该关心爱护,这种教育要从小抓起,否则,一旦长大后,再扭转会比较困难。所以,这样的国学教育很重要,你们有机会、有因缘时,不管到哪里去,都应把这些内容传递给他人。自己有能力办学校的,更应当强调这些。

现在人这方面的观念非常缺乏,由于过去的迫害比较严重,一下子捡起来难如登天。但不管怎样,我们都要有种责任感,对这些内容除了身体力行、以身作则外,还要在不同地方、不同人群中尽量传授。

这次学习《弟子规》,我们是要求大人先学,先了解传统道德的重要性,之后再传播给子孙。这样做了,有智慧的人应该会思考这些道理,如此一来,也许会对这个时代起一点作用。

出则弟

兄道友 弟道恭

兄弟睦 孝在中

“兄道友”:兄,是兄长,泛指年龄大的哥哥姐姐,应友爱年龄小的弟弟妹妹,不能欺负、打骂他们,甚至抢夺他们玩具以上的东西。

“弟道恭”:弟弟妹妹则要恭敬哥哥姐姐,对他们要有礼貌,不能经常吵架、打架。长幼之间要互相友爱、和睦相处。

我们若回忆自己的孩提时代,由于父母没灌输过这种教育,故这方面的观念比较薄弱。如今虽然过了那种年纪,但对兄弟姊妹仍应爱护,而且,这种理念也可用于金刚道友的团结和合上。按照佛教的观点,所谓的兄弟,包括总道友、远道友、近道友、密道友。总道友指所有的众生,远道友、近道友、密道友则是趋入佛教的道友[2] 。因此,一切众生都是我们的兄弟,正所谓“四海之内,皆兄弟也”。

过去我总以为,儒教的“四海之内”,指四海之内的一切众生,包括陆地、水里的动物。这样一来,儒教的思想境界就比较高了,因为是兄弟的话,就不能互相啖食,所以人不能吃动物。但实际上不是这样解释。他们认为,只有天底下的“人类”,才是兄弟,“人类”之间才该互相友好,不要发生争斗——当然,如果这样去做,也能消除一些争论和战争。

“兄弟睦,孝在中”:兄弟姐妹若能和合、没有争执,就不会让父母操心,整个家庭其乐融融,所以,子女和睦也是对父母的孝顺。但我们这个时代,独生子女居多,下无弟弟妹妹,上无哥哥姐姐,父母当他是天上派下的小公主、小王子,他自己也觉得“天上天下,唯我独尊”,没人敢惹、没人敢说。在这种环境中长大的孩子,生活能力往往很差,而且,由于没有其他兄弟姊妹,一旦他不孝顺了,父母就会很可怜。古代时一家会有好几个孩子,一个若不孝顺,其他孩子里还有孝顺的,而现在就完全不同了。

关于“兄弟睦”这个道理,历史上有很多故事:唐朝有位副宰相叫李绩,一次他姐姐病了,他就亲自照料她,为姐姐烧火煮粥时,火苗烧了他的胡须。姐姐非常不忍心,劝他说:“你的仆人、侍妾那么多,何必自己这样辛苦呢?”李绩立即回答:“您病得这么重,让其他人照顾,我不放心。您现在年纪大了,我自己也老了,就算想一直给您煮粥,也没有太多机会了。”李绩能这样对待自己的姐姐,实在是难能可贵。

然而在现在人的身上,这种事很难看到了。即使兄弟姐妹病了,有些人也以“我现在工作忙”为借口,让别人替他打电话、发信息;好一点的,会给卡上打点钱,但不可能亲自去照顾。因此,现在的社会退化得很厉害,外在物质条件虽然不错,不像古人一样用瓦罐做饭、住的是土房,可在科技进步的背后,人心不再像古人那么善良了。如果你连兄弟姐妹都不关心,那与自己没有关系的人,就更不会去出手相助了。

在古代,人们把所有人都当作兄弟姐妹,我们现在虽做不到这一点,但至少也要与家人和睦共处。倘若这一分爱都不能付出,那么这个世界将会变成什么样,确实不好说。古人讲过:“爱的感觉,是温暖;爱的语言,是正直;爱的心地,是无私;爱的行为,是成全。”然而现在的人,说还是这样说,但行为上却充斥着自私自利,助人的心少得可怜。

可能你们也听说过,新加坡有一位许哲女士,她不分种族、不分宗教,凡是可怜的人都尽量帮助、护持。前几年她106岁时,一位记者采访她:“您为什么对所有人都这么好,都要帮助?”她说:“我哪里是帮助别人?在我眼里,他们都是我的兄弟姐妹。”这种理念,如果放在人类上,那就是儒教思想;如果放在所有众生上,那就是大乘教义。所谓大乘教义,其究竟宗旨就是要以无私的心,关爱天下一切生命。

有时候我们反观自己,不要说大乘教义,就连儒家对父母、兄弟最基本的感情,可能也没有做到,的确值得惭愧。有些人好像突然来到这个世界、跟谁都没有关系一样,对家人始终非常冷漠、不理不睬,这种态度确实不好。假如你有佛法上的境界,泯灭了亲怨分别,通达了自他平等,那倒值得随喜。可如果没有这种境界,只是像块石头一样麻木不仁、没有感觉,那就成了《二规教言论》中经常呵斥的“无惭无愧者”。

其实,孩童时代建立友爱观念非常重要。如果一个人小时候就懂得尊敬兄长、爱护弟妹,那他长大之后,跟同学、同事、道友相处时,也会帮助并尊重别人。《小学生手册》和《中学生手册》中,都有“尊敬师长”、“团结同学”等字眼,但如何落到实处让孩子们身体力行,很多学校却并不关心。所以我每次去学校时,经常强调:“孩子分数的高低不太重要,重要的是应该做个好人。”

当然,要让孩子做好人,父母、老师都有责任,都值得努力。否则,孩童时代教育不好,长大以后重新再来,那就非常麻烦了。我们可以看到,有些人从小搞不好兄弟关系,后来在单位里待人接物会捉襟见肘;不但如此,倘若他想修学大乘,对天下父母观慈悲心,或者修学密乘,对金刚道友观清净心,就更是举步维艰了。因此,大家应该知道:要想学佛,先要做人,做好人后才能学好佛。

上师如意宝也常讲:对下者应慈悲爱护,对平等者应和睦相处,对长者应恭敬有加。这个教言,与此处的内容完全相同。

财物轻 怨何生

言语忍 忿自泯

对钱财等身外之物,一定要看淡,如果不执著财物,兄弟之间的怨恨争斗就不会产生。除了钱财以外,语言也常成为争斗之因,语言若能包容忍让,别人说了刺耳挖苦的话尽量忍下来,不必要的冲突自然会销声匿迹。

“财物轻,怨何生”:父母教育孩子时,哪怕是一个小小的玩具,也不能让他看得过重。其实,儒教这些少欲知足的道理,讲得非常好。若没有这些理念,孩子小时候会为了玩具打架;大了会为了钱财杀人。现在社会上这种现象特别多,有些人打麻将仅仅为了五元钱,坐出租车为了省一元钱,就会杀人夺命,非常可怕。若能从小断除对财物的贪执,就会止息很多不必要的纷争。

西汉有个人叫卜式,他弟弟长大成人后,他把家里的房屋田产全部留给弟弟,自己赶着一百只羊,上山放牧去了。十几年后,卜式的羊达到一千只,弟弟却把家业耗尽了,卜式又分出一半羊给弟弟……可见,他是个重义轻财的君子。

现在人若也教育子女不贪财,那孩子将来不管在社会上做事还是学佛,都会有一定的前途。否则,对一点蝇头小利都死执不放,冲突定会在他身上频频发生。就像汉地的很多地方,子女为争夺父母的家产,打官司会持续好多年。有一个老人,他很有钱,平时生病子女都不来,后来他病得非常严重,子女一个个都赶来了。老人十分聪明,清楚他们的来意是为了遗产,但不愿把钱留给这些不孝子,就故意全部捐给政府了。

所以,每个人小时候最好不要养成自私、贪财的习惯。我认识一个老乡叫才让嘉尼,他家有七口人,所有东西都是分开的,故家里有七个箱子:父亲的箱子、母亲的箱子、大儿子的箱子、二儿子的箱子……但平时吃饭是一起吃。后来这些孩子长大后只为自己,对一点财物就斤斤计较,所以都没有特别好的前途。可见,孩子在什么样的家庭、学校,接受什么样的教育,也就形成了什么样的人生目标。因此,大家有这个机缘时,应该给孩子灌输良好的教育,只有这样,对他的将来才有很大帮助。

如果一个人德行非常好,即便是诸天也会经常护佑。以前有个姓田的老人,他死之后,三个儿子决定分家。他们将家产分为三等份,别的财产都已分妥,唯剩一株紫荆树不好处理。他们商量了半夜,议定次日将树截为三段,每人分一段。但这树好像有灵性,第二天去截时,它已经枯死了。三兄弟十分震惊,认为是天地鬼神的暗示,逆天而行会招致不详,于是决定不再分树,紫荆树立刻复活了。他们大受感动,把已分开的财产又合起来,从此不再提分家之事。

可见,人与自然之间,有肉眼看不到的很多奥秘。假如人们彼此不和,引发纷争与战乱,外境上也会出现风雨不顺、五谷不熟等恶兆。所以,人类要想快乐地生活,并非希求钱财就能得到,而要从自身修养、随顺天龙八部等方方面面加以调整,许多缘起不能破坏。倘若随便砍神树、挖神山、移江河,则容易引发各种天灾人祸。所以,人类要想生存下去,很多方面的因缘要处理好,否则就会出现不妙的缘起。

话说回来,兄弟之间为了名声地位而手足相残,这是非常不合理的。以前在三国时期,曹丕得了王位后,因妒忌弟弟曹植的才华,就故意刁难他:让他七步成诗,题目是“兄弟”,但不能出现“兄弟”二字,作不出来就要砍头。所幸的是,曹植才华横溢、出口成章,很快就作了一首诗:“煮豆燃豆萁,豆在釜中泣,本是同根生,相煎何太急?”诗中用了一个比喻:豆子被放在锅里煮,而用来煮豆的是豆秆,所以豆子在锅里哭泣:“我们本为同根所生,何必要急于相残?”以此来影射曹丕的狠心。曹丕听后,心感惭愧,就不杀曹植了。

纵观上下几千年历史,无论汉地还是藏地,帝王子孙中兄弟相残的例子数不胜数,和睦相处、互忍互让的,实在少得可怜。当然,家族的世代相传,如果是因你出家而终结,这并不可惜;但若不是这样,是由于兄弟不和而分崩离析,那就是大不孝了。

我们每个人都要生存在这个世间,而若想活得快乐,唯一的方法就是要懂做人的原则。假如你不懂,那就不可能做好,做不好也就得不到你想要的生活。所以这个规律,大家一定要牢记。

“言语忍,忿自泯”:兄弟姊妹之间说话不能过激,否则,一旦说了刺耳难听的语言,就会伤害彼此的感情。古人言:“利刀割体痕易合,恶语伤人恨难消。”用利刃割伤身体,伤痕容易愈合,而用恶语伤了人心,别人就会一直不忘、耿耿于怀。

当然,对他人所说的难听之语,我们没必要记在心上。《弟子规》后面也说:“报怨短,报恩长。”报恩的时间越长越好,而报怨的时间越短越好。因此,道友之间有一点摩擦,应早点把它忘得一干二净。作为一个修行人,当场接受不了别人辱骂,这还可以理解,但若很长时间后仍念念不忘,就该值得惭愧了。虽说若没有一定的修证,对讽刺、挖苦确实难以忍受,但我们还是要尽量串习。《法华经》中云:“恶鬼入其身,骂詈毁辱我,我等敬信佛,当着忍辱铠。”即使有些人像恶魔附体一样,在公共场合谩骂我、侮辱我、诽谤我,我也要“忍一时”,以保“风平浪静”,披上安忍的铠甲,把他当作佛一样对待。不过,许多人此时来不及披安忍的铠甲,到处找,却不知道放哪里了。结果——心被刺伤了,争斗也开始了。那时候,安忍的铠甲忘了,大圆满的宝剑也丢了,什么修行境界都没有,最终弄得遍体鳞伤,非常可怜!

所以,修行人平时一定要学会宽容,面对他人的恶言相向,儒家教诫我们要修安忍,而佛教的大乘六度中讲得更为清楚。当然,这说起来简单,可一遇到外境,许多人因为“肚子”太小,很多事情没办法包容。如果你有汉地弥勒佛那样的“大肚子”,那什么事都会容得下。记得有一副描写弥勒佛的对联,上联是“大肚能容,容天下难容之事”,下联是“开口常笑,笑世间可笑之人”。大家也应常以此对照自己。

有时候人为了一点小事,便争得头破血流,回头一看,也会觉得羞愧、后悔。常言道:“气后后悔,醒后后悔。”有些人生气的当下口不择言,骂的骂了、说的说了,过后又后悔不已;有些人发酒疯时,该说的、不该说的全部说了,醒酒后也悔不当初。既然如此,当我们难以控制自己时,就要尽量学习弥勒佛的大肚[3] ,装下别人的攻击与侮辱,行持世人行持不了的安忍。

安忍有多种,像上面这样耐受怨害,是一种安忍;而我们为了佛法苦行,也是一种安忍。不说其他的,单单是听法,有些人总抱怨太累了、太冷了,其实不能这么想,我们为了佛法,再寒冷、再辛苦也值得。1987年,上师如意宝从五台山回来后,开始传讲《释量论》,那时候我辅导是露天的,地上也没有坐垫,地全冻了,大家就这么坐着,一个冬天都是如此。不但是那四个月,以后三四年中一直都这样。现在想一想,我们那时的安忍心很强,不像现在的人:“地上太冷了,什么都不垫,我得风湿怎么办?”不说城市里的人,包括学院的有些道友,现在像那样听一堂课,也不一定能做到了。

此外,听法、修法的时间稍微长一点,也应该多加忍耐。我们居士林的老堪布(可能七十多岁了),修法非常精进,每次讲法也是三四个小时,下面若有人叫苦连天、疲惫不堪,他就批评道:“你们搞世间法不觉得累,听三四个小时的法有什么累的!”有一次,老堪布和我弟弟几个人去朝神山,一大早就出发了,下午五点左右才到。大家一路上都没吃饭,饿得不行,到了那里很高兴,觉得终于可以吃饭了。但老堪布早把这事给忘了,一到山下就说:“走,转神山去!”他们只好硬着头皮、饥肠辘辘地先转山。神山特别高,他们暗想:“走一圈可能花很长时间吧?”没想到,老堪布又语出惊人:“这次机会难得,好,我们磕大头转!”他们虽然又累又饿,但看到老人家像朝拉萨一样磕大头,自己也没办法,只有跟着磕。结果,很晚了才转完一圈。

这些老修行人,修法不怕时间长,安忍心也特别强。不像现在很多人,修法、听法方面一点耐性都没有,而对世间法的忍耐力却很强,为了家庭、工作,什么都能忍下来,这是一种颠倒行。所以,作为修行人,理应行持真正的安忍。

或饮食 或坐走

长者先 幼者后

不管吃东西或喝饮料,都要请长辈先用;就座时让长辈先入座;走路时让长辈先行,晚辈随后。

可能有人认为:“这没有必要吧!现在人人都是平等的,长幼可以一起吃、一起走、一起坐。”这种想法大错特错。其实,长幼有序、尊卑有次的理念,不仅儒教中提倡,在佛教僧团中也一直存在:以全体佛弟子来说,所受的戒越高,地位便越高。以同一种戒来说,受戒的时间越早,地位就越尊。因此戒腊长的人应先坐、先吃,比丘、比丘尼都是如此。

可现在人不注重这些,一家人吃饭时,都是先让宝宝吃,这完全是错的。我们应该让孩子学会尊重长辈,让老人先坐、让老人先吃。假如从小懂得尊重老人,他自己老的时候,子女也会孝顺他。所以,做人要明白先后次第,《大学》云:“物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。”意即天地万物皆有本有末,凡事也都有始有终,若能明白本末、始终的先后次序,这也就接近于“道”了。

然而,如今很多人不懂这一点。前段时间我去学校时,强调“礼”很重要,有个老师反驳说:“学点知识就可以了,礼是多余的,现在人不需要。”当时我很不高兴,狠狠说了他一顿。其实,人如果不懂礼,跟动物就没有差别了。《礼记》云:“鹦鹉能言,不离飞鸟;猩猩能言,不离禽兽。今人而无礼,虽能言,不亦禽兽之心乎?”在这个世间上,人和动物怎么区分呢?很多人以能不能说话来分,实际上并非如此。鹦鹉会学人说话,但终究是飞鸟;猩猩会学人说话,也始终属于禽兽。人如果不受礼的规范,即使能说话,不也是禽兽之心吗?如同所谓的“人面兽心”、“衣冠禽兽”,外表上是人模人样,内心却犹如禽兽。人不知礼的话,久而久之,就没了父子的差别,也没了上师与弟子的差别,长幼之间全部平起平坐……这跟动物又有什么两样呢?

常言道:“没有规矩,不成方圆。”荀子也说:“人无礼则不生,事无礼则不成,国无礼则不宁。”人若没有礼节,则不会有立身之地;做事不依礼节,那不可能成功;国家没有礼节,就不会有安宁之时。

古人处处用到“礼”,而现在人却非常缺乏。有些人鼓吹西方文明很先进,但西方却没有这方面的教育。有位教授叫钱宾四(钱穆),他在清华、北大教过书,1949年去了香港,后来又移居台湾。他是现代著名的历史学家,在国内外均享有盛誉。一位美国学者曾就中国传统文化编了本书,书后引用钱教授的话,写了一篇文章:《上一堂中国课》。文章中说:“钱教授讲过,中国的‘礼’字,在西方文字中根本找不到同义词,只能把它的音译出来。”所以,作为炎黄子孙的中国人,假如把自家的如意宝丢弃,而到西方的知识海洋中去摸索,恐怕找不到有价值的东西。

“礼”对我们非常重要。孔子教诫儿子道:“不学礼,无以立。”的确,一个人如果不懂得礼,就无法在社会中立足。孔子的儿子叫孔鲤,之所以取这个名字,据说是因为他出生时有人送来一条鲤鱼。儒教不以吃鱼、杀生为恶,有时候我很看不惯。比如,“二十四孝”中的王祥卧冰求鲤,就是供养父母鲤鱼;现在小孩子的图画书里,在表示孝顺父母时,也是在盘里放一条鱼……儒教提倡“以时杀焉”,认为遵循时令[4] 则可以杀生,这一点跟佛教有很大的差别。

讲到这儿,不由得想起有些佛教徒的极端,他们声称:“大乘佛教不用学,它跟儒教一模一样。我对《三字经》、《弟子规》更有信心,对佛教没信心也可以。”这一番言论,正说明了他连儒教都不懂。而有些国学老师更可悲,上课时谆谆告诫孩子:“你们一定要杀鸡宰羊,以孝父母。”其实,造罪业来孝顺父母,在佛教中本身就是不孝。他们把“终生慕父母”认为“则大孝也”,我们也承认;但若说“杀生供父母,则大孝也”,我们则不许也。所以,有些人的话太过分,口口声声说:“儒教思想最殊胜,以后不用学佛了,《弟子规》远远超过《入行论》和大圆满。”这种思想非常狭隘!

儒教在世间法方面有很好的传统,这一点我们非常认可,但除此之外,他们对来世的研究一片空白,在有些话、有些事上造下很多罪业,这从有些文章中也看得出来。所以,这次讲《弟子规》的过程中,我如果有不同的意见,不管遇到什么人,都会直截了当地说出来,以供大家作为参考。

 

 

[1] 弟:通“悌”,应该读成tì。

[2] 远道友是所有佛教徒;近道友是入密乘者;密道友指一位上师摄受的一父之道友,间接说明一坛城所摄一母之道友。

[3] 大肚:通“大度”。

[4] 《礼记·祭义》记载:曾子曰:“树木以时伐焉,禽兽以时杀焉。”夫子曰:“断一树、杀一兽,不以其时,非孝也。”