三 消除散乱

 

不仅如此,而且要想彻底抛弃故乡,消除散乱也是必不可缺的。

下面讲日常生活中应该消除散乱,也就是说,修行人在平时应该做的事情和不应该做的事情,在这里已经作了非常清晰的阐述。

勿依邪命养活

讲到这里,有人不免会私下暗想:住在寂静的山里,舍离了家乡,又与亲友一刀两断了,那么现在生活来源已经无有着落,实在没办法修行了,因此只好通过给他人打打卦、替别人算算命、为患者看看病以及帮消灾祈福之人作作经忏等各种渠道,希望施主们能为自己提供生活所需。

有些人不禁产生这样的想法:在如此寂静的地方,没有一点儿生活来源也是没有办法修行的,因此还是给别人打打卦、看看病,以此维持日常生活。

这类人从不闻思修行,反而经常给别人念经,希望依靠这种方法获得财产,维持自己的生活所需。

如果谁有这种错误的想法,那说明他不了解如理如法维生的准则。如法的生活必须唯一靠化缘来维持。

这里化缘的范围比较广,假设实在生活有困难,出去化缘或通过其他途径获得财物都可以包括其中,比如给爸爸、妈妈或其他人打电话:“我现在生活有点儿困难,能不能给我寄点钱。”这样化缘也可以,因为修行人本来就和乞丐没有什么差别,这种方式比较好,不需要特别散乱。

如果你想依靠打卦、算命、看病以及作经忏而得以生存,那无疑是一种邪命养活。修行人仰仗邪命苟活于世就如同吞服哈拉剧毒一般。

哈拉毒药在吃的时候似乎很美味,但吃完之后很快就会中毒而死。修行人如果依靠邪命养活,就如同服用哈拉毒药一样,因此大家一定要谨慎小心。

身居格外幽静的圣地,如果你做起打卦、算命、看病等这些事情,那么最终的结果必然是世间上的男女老幼蜂拥而至会集在你的住处。他们一边说着“我们去找那位住山隐士打卦算命,求神保佑”,一边成群结队地来到你的门前,到那时你的门口真已是门庭若市了。

在学院,诸如算命、打卦之类的事情是不允许做的。但我们的医务室与此处所说的看病并不相同,这里说的看病是指为了维持自己的生活,在寂静地方开诊所,整天招集许多人来看病,这种方式是绝对不合理的;我们这里的医生为一些生病的道友看病、打针没有任何过失,而且,从发菩提心的角度,功德也是非常大的。

我有时这样想:没有生病就体会不到生病的痛苦,没有看到其他人生病也感觉不到病苦的折磨,因此,尤其懂一点儿医术的人,如果别人找你看病,请不要说:“我现在不看病,我不发心……”不要这样,学院里都是闻思修行的人,是为了希求解脱才到这里来的,为他们发心、做事情的功德非常大,与这里所说的看病绝对不相同。

一般来说,打卦、算命也不是很困难,如果依靠文殊菩萨、观音菩萨打卦的仪轨以及麦彭仁波切的很多打卦的窍诀也是很准的,但作为修行人来说,诸如此类的事情都是散乱的因,所以我也是一直拒绝给别人打卦。在座诸位也没必要学这些,而且,学院当中有关看相、算命、说神通等是一律不开许的,一旦被发现,这个人一定会被开除,以前是这样,以后也是这样的。

换个角度来说,一个修行人的门口上每天都有成群结队、来自各个地方的人聚集也实在没有很大意义。

如果出现了这种盛况,那么这种修行人热衷于繁杂琐事、无聊愦闹的丑恶面目已被展现得淋漓尽致了。

确实,一个修行人的门前出现了如此盛大的场景,那毫无疑问,你喜欢无聊愦闹的丑恶面目已经完全显露出来了,这样实在没有必要。

虽然学院里没有打卦、算命等现象,但其他的散乱因也应该尽量避开,比如依靠一些照片、加持品,经常招集藏觉姆、藏喇嘛聚集在自己家里,你的门口已经变成了超级市场,这实在不是一个住在寂静深山里的修行人的作为。

身为一个修行人,就要像身负重伤的野兽那样在无人察觉的隐蔽清静之处修行,门前除了大大小小的飞禽走兽留下的足迹以外别无所有。

在许多噶当派的教言中经常会看到这句话,这没有窍诀可能无法解释,是什么意思呢?修行人通常都是关着门,整天坐在屋子里闻思修行,白天有很多像兔子之类的走兽在门口走动,这样一来,你的门口上只有这些鸟兽的脚印,根本没有人的脚印,就好像根本没有人一样,作为修行人应该是这样的。

现在刚日托嘎和桑耶青普一带的很多修行人确实如此,他们白天一般不出来,因为白天出来经常会看见一些放牦牛的人或者其他人,很容易散乱,因此,他们通常早早地出去捡点儿柴火,黄昏时再出去提点儿水,白天都是关着门,一直不出来。你们也应该这样,门口上除了飞禽走兽的脚印外,不要有很多人的脚印,不然你的门口上已经成了超级市场一样,这样天天散乱不太好。

很多人早上喜欢睡懒觉,脚印也不会太多,但是到了下午的时候,应该看一看你的门口上,是不是脚印逐渐多起来了?住在我旁边的修行人,原本前两天倒是可以,下雪的时候只有他一个人的脚印,感觉修行也很好,但后来脚印却越来越多了……有个别人的门口上,每天都有十几双鞋,也不知道里面到底在干什么,像这样肯定是有问题的,管家们应该观察。

例如,不幸身中箭伤的野兽,总是心有余悸,担惊受怕,无论如何也不敢到会被人发现的地方徘徊,如若看见人来人往、川流不息,便会惊惶失措,立即逃到其他的地方。

受伤的野兽见到人时,会立刻跑到寂静的地方。修行人也是同样,出去如果会散乱,就一直躲在自己的屋子里,这样既可以避免散乱,对自己的修行也会有很大帮助。

假设有比较熟悉的人,也应该只在短暂时间中来往,没完没了地互相影响修行没有必要。以前我们有些修行人经常会串访,现在稍微好一点儿,但个别人还是屡教不改,这种坏习惯对自他都没有很大意义,如果有困难,大家尽量帮助,除此之外,没有什么没完没了的事情一定要聚在一起。

同样,我们这些人以前正因为害怕与故乡亲友世间人一道周旋在繁重的琐事与喧嚣不止的氛围中造下无量无边的罪业,才毅然决然地弃乡离友;又唯恐被亲友、施主俗人们看见而导致放纵散乱,于是过着隐居的生活,与任何人也不相接触、互不往来。

原本到寂静深山居住的目的,就是要过一种隐居生活,因此最好不要接触任何人,不要与任何人来往。不然在如此寂静的深山中也成立一个“小家庭”,制造各种各样散乱的因,那还不如回到城市当中好一点儿。

倘若再度出现众人云集的状况,那此地也不可久留,必须奔赴异地他乡。

如果在某个地方,你的亲戚朋友特别多,那在此地千万不能久住。

对这一点也需要观察,札嘎仁波切在下文再三强调:“千万不要离开上师道友。认为某处太过散乱而匆匆离开上师是不行的,如果既没有上师道友又特别散乱,就应该尽早离开。

既然如此,下文即将提到的“如同日月逍遥运行”是什么意思呢?这是指获得一定境界以后才离开上师的,在没有获得任何境界之前,就像太阳、月亮一样到处闲逛肯定是不合理的。

博朵瓦尊者曾经简而言之地说:“享用化缘度人生,知足少欲常安乐,如同日月逍遥行,不住一境依静处,友人施主不久交,不受他人所控制。”他这短小精辟的偈子恰恰正是我们平时行为准则的总结。

真正的修行人,应该依靠化缘度过一生,过着一种知足少欲的生活,这样一来,你自己也是安详快乐,就好像太阳和月亮一样,不会受到任何人的控制与束缚,独自一个人,非常的逍遥自在。

如果没有上师、道友,又经常产生烦恼,就到其他寂静的地方安住,如果发现别人想要控制你,对你叙说一些无聊琐事,你就应该像前文所讲那样,说自己的心脏病要发作了……然后远离这些是非根源的亲人朋友。

显而易见,尊者提倡的无非是在清净的圣地如理如法修行的人要享用化缘所得之物而维生,也就是应当唯独依赖于化缘来度过人生。

这是真正修行人的做法。

言外之意就是说,依靠打卦得来的打卦钱、算命挣来的算命钱、祈神求福得来的经忏钱、超度亡灵获得的回向钱来过活都是不清净的。因此万万不能以此苟且生存。之所以说这些维生途径不清净,因为它最初发心不清净、中间享用不清净、最后感受之果不清净。

札嘎仁波切说:通过上述诸种途径苟且维生是不清净的。那么,究竟是如何不清净呢?

三不清净

首先,依靠各种各样的邪命养活,是发心不清净。

首先发心不清净,因为你本来已经发心居于寂静处后与今生一切不清净之事彻底绝缘,唯独依赖化缘生存,如今却背弃誓言,与追求今生利益的人们同流合污,贪图物质享受,在这种强烈贪欲而引发的恶劣之心的控制下,通过为人打卦、算命、看病、作经忏等而获得收入,对于由这种下劣的发心而得来的少量生活资具,你有什么值得高兴的呢?

你最初来到学院时,发心终生住于寂静之处,彻底隔绝不清净的生活、行为。一般刚开始确实如此,因为当初肯定是为了希求寂静生活、追求佛法真谛才来到这里的,但久而久之,你的行为开始越来越不如法,如今已经完全违背了誓言,或者跑到城市中去化缘,或者依靠各种各样欺骗信众的手段获取钱财,这全部是在贪欲的恶心驱使之下做出的行为。

佛法中虽然有打卦、算命等行为,但依靠它们对自他不一定有利。现在台湾特别喜欢作经忏,堪布活佛们到了那里可以为他们讲经说法,但没有讲经说法能力的人,一般都是作经忏。在汉地,像南方、东北一带,一般学院出去的人是念《大自在祈祷文》,其他地方的有些人念观音心咒,不同地方有不同的传统,但不管怎样,依靠这种途径获得的财物不一定很清净。

生活实在没有办法维持的话,依靠其他正当手段生存也是可以的。但如上所说的这类人,完全将佛法当作牟取钱财的手段,发心不清净、手段也不清净,给别人念经也好,打卦、算命也好,唯一的目的就是希求一些钱财,但是,这样获得钱财又有什么值得你高兴的呢?对于今生来世没有任何利益,根本不值得高兴。

中间所享用之财物的本体不清净:使用由这般卑劣的发心所得来的如毒般的生活用品,完完全全是以贪财之心引发的邪命养活。如是所享受的生活财物之本体当然是不清净的了。

其次,享用这种依靠卑劣发心得来的如同毒药一般的生活用品,其实完全是以贪心所带来的一种邪命养活。由于具有五种邪命的本体,因此也是非常不清净的。

以贪心引起的身语之五种邪命:

一般五种邪命都是以贪心引发的,作为修行人,应该以正命为生,不应邪命养活,依靠邪命养活,即使生存在世间也没有很大意义。

五种邪命,在《中观宝鬘论》中讲得比较详细[1],在这里,札嘎仁波切通过教言方式给大家作了清楚的解释。

其中身体的威仪不清净是指用来欺骗施主的一种装模作样的行为,也就是在施主能够看见的地方,身体跏趺,闭目而坐,装出一副静静修禅的假象,看上去俨然是一位生活简朴、资具少乏、知足少欲的修行人,并且行走时也是步履缓慢,说话温文尔雅,表面显得对上师本尊恭敬有加、对苦难众生悲心切切,诸如此类,以形形色色欺骗施主的手段来求得生活资具,此种道貌岸然的行为称为“诈现威仪”。

个别人确实是这样,他们经常在施主能够看到的地方,身体跏趺坐、闭目参禅,看起来真的是一个真正的修行人。

我们去朝五台山的时候,在一个寺院门口上见到一位和尚。当时我们看的时候,他一直在闭目打坐,如如不动。后来我出去,之后又回来偷偷看他,发现他在有人来的时候就闭着眼睛,什么人也没有的时候就睁开眼睛东张西望……

这类人能够装出很多如法的行为——对众生特别有悲心、对上师本尊很有恭敬心、说话也是温文尔雅。其实他们都是假装的,不管是放生还是祈祷上师,表面一直如理如法,内心却一直在想:我今天的行为非常庄严,某某施主会不会供养我钱财……

一般在施主面前稍微注意一点是可以的,也不算诈现威仪。但主要目的就是自己获得一些钱财,然后在别人面前伪装出这种行为,这就是诈现威仪。在其他有些国家也有这种现象,施主供养时,他穿着袈裟、威仪庄严,得到供养以后,马上就到世间各种各样的场所享受世间的种种欲妙,这种现象非常多。末法时代的很多修行人都是装出这种表相的威仪欺骗众生,对此,大家应该反观。

下面是有关语言方面的不清净。

接下来语言的威仪也不清净,当面赞不绝口地恭维奉承施主说:“你慷慨好施,给予我这般上等的生活用品,真是亲如父母一般。”又满怀感恩戴德之情说:“你真是积累了广大的福德资粮,你的家庭必将一切顺利,为此我必将竭诚祈神求佛保佑,并且还将为你家过世的那些亡人们诵经回向,使他们免得下堕恶趣。”诸如此类曲意逢迎的花言巧语称为“谄媚奉承”。

五种邪命有古文的翻译和现代文的翻译,在现在的译文中,“谄媚奉承”是这样解释的,也就是以表面的语言作为渲染,使别人对你的话语产生信心,并对你进行供养。实际上,祈祷三宝之后,你有没有把握让他们今生来世都顺利?你自己在遇到违缘时可能也没有把握,但在别人面前却说出了如上这般的言词,这就叫做谄媚奉承。这是邪命养活中的第二种邪命。

以前上师到国外去的时候,有个喇嘛带了几个老太太到法王如意宝面前,然后说:“法王,这是我的施主,她的发心不可思议,她对于这个道场和我个人来说,就跟我的父母亲友没有什么差别。”他一边用手拍着老太太的头一边让上师加持,上师就边笑着边说:“好、好、好……嗡阿巴匝那德、嗡阿巴匝那德……”这时他就会说:“上师已经给你加持了,以后你还是要关心我们这些人呐……好吧,你回去吧,过两天我再给你打电话……”

这类现象非常多,某某大施主给你供养了一笔钱财,你就会对他说:“你积累了广大的福德资粮,我对你们的死人一定会好好回向,对你们的活人也一定会好好加持,你们的生意肯定会蒸蒸日上,没有问题。我现在好好加持,你们也要不断地发心……”诸如此类的言词总是会从你的口中滔滔不绝地涌出,这实在不像一个修行人应有的作为。

又有些修行人口中煞有介事地说:“我一直坚持苦行的生活,由于过度清贫,以致于身体患有严重的风湿等多种疾病,屡受折磨,深感不适,当然如果有酥油、肉类等营养丰富的食品必定会大有帮助,只可惜未曾得到。加之衣物过于单薄,难挡严寒,长期受冻,积久成疾,可是却也难以得到保温衣物。”像这样依靠转弯抹角的语言影射而令施主慷慨解囊,赠送优质的衣食,即是“旁敲侧击”。

还有些修行人,经常会满脸愁容、有气无力地对施主说:“医生说我的饮食太过简单,若能增加营养,比如酥油、肉类等,这对我的身体肯定会有所帮助……”札嘎仁波切可能主要是针对藏族而言的——酥油、糌粑、肉食等等,这类饮食在藏区是非常珍贵的。

这些修行人虽然没有直接说:“我没有衣服、饮食,你可不可以给我供养?”但他在心里非常想得到这些物品,于是以一种转弯抹角的方式暗示施主:“这几天我生病了,药费也没有、衣服也不保暖、吃得也不好、牛粪也买不起……这个人民币虽然是一种纸,但这样的纸也不容易得到,看看怎么办呢……”这时施主马上说:“没有关系,我这就给你汇一笔钱,你不要着急……”这位修行人也立刻随声附和:“是嘛,是嘛,嗯……我会好好加持你们的,你们放心……”其实真正有困难的话,直接说也是可以的,因为现在的人都很聪明,对你心里面的所思所想,基本上能猜个八九不离十。

依靠这种方式获得供养也是不清净的,现在的修行人应该好好观察自己的所言、所行。

如果施主没有供养,或者即使供养了也只是少量劣等之物,于是这位修行人便会气急败坏地恶言相骂道:“供养如此劣物,你自己今生也将得个贫穷的下场,来世还会投生到恶趣。你不供养,还有许多能贵物相赠、恭敬爱戴我的其他施主。你的这些菲薄之物本人不需要。”这种为得到供养巧立名目的做法即是“巧取讹索”,也是语言威仪不清净的表现。

巧取讹索是指公开地说“某某施主,你的某种做法不好……”,这样一来,施主认为自己的供养确实太少、供品也不够好,于是马上重新发心,把更好更多的钱物拿来供养。

有些人确实是这样的,给他供养财物太少的时候,他经常会不高兴。去年有位大施主,他一直给一位大活佛打电话,希望活佛能够到他家里来。这位大施主原本经常对其他上师发心——供养车、房子、钱财……然后这位大活佛来了之后,施主拿出了3000块钱供养,这时活佛非常不高兴,于是说:“你不供养的话,我还有其他的很多大施主。”这位施主也是很会说的:“既然有很多大施主,那你昨天还跟我说这里困难、那里困难的干什么呀……”他们就这样吵起来了。这位施主说:“本来我这段时间有点困难,手头的现金不多,但看活佛再再表示自己的寺院多么多么困难,所以才拿了这些钱出来,没想到他还不愿接受,那不接受就算了吧……”后来这位活佛还是勉强接受了。这种现象比较多的。

上面三种是语言不清净的表现。

还有的人明明是用自己的钱财做了一件高档的法衣,却向施主炫耀说“这是某某施主供养我的”以令那位施主供养同样的法衣,如果这位施主也如法炮制供养了法衣却没有献上美食,他又启发说:“别的施主不仅供养了衣物,还赠送了食品。”这种为得到衣食而使用的伎俩,称为“赠微博厚”。它是身体、语言均已包括的一种邪命。

本来是你自己做的衣服,却对别人说是其他施主供养的,希望别人也如此供养。或者本来别人已经供养了衣物,但你却说:“其他人还供养了一些饮食,可是你只供养了衣物,是不是少了一点儿,像你这样了不起的人不应该这样……”这就是赠微博厚。

赠微博厚还有一种解释方法,也即你首先给施主一些微薄财物,比如照片、金刚带、加持品,之后对他说出自己希望获得某某数量的钱财等想法,以求得更多丰厚的财物。

《俱舍论》中讲到了五种邪命,《别解脱经》中解释得也特别多,对此,诸多论师的解释方法都各有不同。

上述五种邪命,第一种诈现威仪是通过身体造作的,谄媚奉承、旁敲侧击、巧取讹索是通过语言造作的,第五种赠微博厚包括了身体和语言两种。

通过上述的五种途径而获得的财物纯属不清净的邪命。

总而言之,享用通过诈现威仪、谄媚奉承、旁敲侧击、巧取讹索、赠微博厚这五种邪命所得的不义之财实在是不清净。

有些修行人的所作所行完全是一种邪命养活,是不清净的,但他根本不知道,所以首先认识五种邪命非常重要。

认识之后能不能做到?这就要看自己的修行和重视程度了。人和人之间还是有很大差别的,大家应该详详细细地观察轨正自己的相续,这一点非常重要。

最初所做本体不清净的缘故,最终感受的果报也是不清净的。

最终所感受之果报也不清净:享用由这样不清净的发心而得的生活物品,罪业十分严重,极难清净。《俱舍论》云:“贪心所生身语业,邪命难净故另说,设若贪图资具引,与经违故非如是。[2]

这种身语之业非常难以清净,所以佛在十种不善业以外专门宣说了五种邪命,由于是由贪心引发,所得也就并非善法,为什么这样说呢?违背佛经之故。《俱舍论》中以这种方式作了宣说。

由于心贪恋欲妙,割舍不下,于是为了追求名闻利养而通过身语的行为谋求财产,心中向往获得上好的丰富的财物,贪婪之心不禁油然而生;并由于只供给自己微乎其微、极为下等之物而对施主等耿耿于怀,心生嗔恨;由于相续中对利养恭敬始终贪得无厌,不知满足,对三门不善恶业一窍不通,愚痴所蒙,不勤防护三毒烦恼,行为放逸无度,自相续的清净戒律已被堕罪的垢染所玷污。如此一来,后世必将堕入三恶趣中感受剧烈难忍的苦果。因此说,最终所受之果报是不清净的。

很多人在获得名闻利养之后,心里自然而然地产生了种种希求,贪心也就油然而生,依靠这些不如法的行为,会使很多信徒生起邪见。

以前大多以“我是某某活佛”、“我是某某大德”的方式骗取信众钱财,现在汉地的个别女众与藏地的个别高僧大德通过“双运”和“空行母”的手段享用财物的比较多。

听说这几天有个女居士到处找一个喇嘛,她说:“那个喇嘛来找我,说让我做他的空行母,我们两个都是四十多岁,但我这几天一直找不到他。”当时有人问她:“那个喇嘛怎么说的?”她说:“我也不知道,他说是通过神通观察我们前世还是很有缘分的,但现在我的儿子都已经读大学了……”你们到学院来,不是为了寻求解脱、利益众生,就是为了寻找“空行母”、“地行母”,这样的话,希望你们还是尽快离开比较好。

现在这种现象似乎特别多,很多人说是“我们前世有缘……你是空行母……”,然后有点儿钱财的人,马上把自己的钱拿出来供养,这个所谓的活佛也对她说:“你明年到藏地来,对众生的利益会非常大。”那天有个女居士也是得意洋洋地说:“某某活佛对我说了,我是一位空行母,如果我们俩在一起生活对众生的利益非常大……”当时我非常生气地对她说:“你们这样对众生有没有利益我也不敢说,但肯定对佛法的损害有一定‘利益’。”现在汉传佛教原本就对藏传佛教有一定误解,说“藏传佛教搞双运,是邪法”,然后个别人却如此“开诚布公”地大肆宣扬,这样肯定会对佛法有所损害的。个别“高僧大德”可能因此不高兴,不过不高兴也没有办法。

而且有些人说是“前世我们非常有缘,赤松德赞时期是这样的,松赞干布时期是那样的,朗达玛灭佛的时候如何如何……”,这样说的时候,据说他们可以一幕一幕地回忆起来。但到底是不是真正能够回忆,还是像根登群佩所说那样:只是依靠种种语言在心里产生的各种各样的邪思分别念。

希望你们不要故意毁坏佛教!现在毁坏佛教比较容易,但弘扬佛教却非常难,如果你们真的有特殊的前世因缘,最好暂时不要公开,因为很多人接受不了,也许他们不会把你看成空行母,反而认为你已经把一个出家人给染污了,一旦这位出家人被发现也肯定会被寺院开除的,这样你们自他都没有任何利益。即使你是真正的空行母,那在弘法利生事业已经真实开展时再说也不迟。

这一点确实值得注意,对于那些要来藏地弘法利生的人,我们应该说:“你连牦牛都骑不来,到藏地来干什么呀?”确实如此,现在越来越多的人通过这种方式“弘扬”贪欲,依靠这种方式抢夺财产,这种行为没有丝毫利益。这类现象的出现,藏地出家人和高僧大德有责任,汉地的个别人也特别愚笨,单单说你们前世有因缘就已经信以为真,你为什么不想想是怎样的因缘?所谓的前世有因缘没有什么了不起,不要说做夫妻,无始以来所有众生都做过自己的父母,这有什么的,确实有因缘……

有些人来到这里不是学佛的,就是来学习一些贪心、嗔心的,希望这些人还是统统离开好一点儿,没有必要继续住下去,这里不是求贪嗔痴的地方。

享信财小心

当今时代,有些人仅仅舍俗出家就觉得可以了,从未详细考虑过有没有资格享用信财,这实在是一种无知的表现。《戒律花鬘论》[3]中云:“无学道者主人享,有学道者授受享,具有禅定能力者,得到开许而享用。”

作为一个修行人,到底有没有资格享用信众的财物?这一点确实值得观察,很多人出了家以后,认为做什么都是可以的,实际上并非如此。

这其中的含义即是说,已经摧毁了一切烦恼的诸阿罗汉众以主人的方式享受信财,

阿罗汉已经摧毁了一切烦恼,可以以主人的方式享受信财——主人自己的财物自己可以随意享用,不会有什么果报。

诸如预流果位的有学道者以接受信士供养的方式享受信财,

预流果等有学道位的得果者,别人对你供养时,可以接受并且享用。

具足清净戒律并精进闻思修行的僧人们以世尊开许之方式享用信财。

戒律很清净并且精进闻思修行的人,世尊开许享用信财和亡财。

一般戒律清净的标准很难界定,以前有人针对这一点作过观察,学院的辩论考试中也曾对此问题提出过辩论。但藏地的律师没有对这个界限进行过说明,《大海论》中说:以根本戒为主。在藏地,这部《大海论》还是非常有名的,但里面也并未引用律藏的教证。上师如意宝曾经说过:“戒律清净的界限方面必须查阅佛经教证,如果只是依靠高僧大德自己的智慧抉择也存在很大困难。”麦彭仁波切和龙钦绕降的戒律书并不多,所以这方面的开遮并不是很清楚。

但不管怎样,戒律清净也具足闻思修行的人可以享用信财亡财。然后仅仅具足闻思修行但戒律不清净是不开许的,而戒律清净却无有闻思修行也是不开许的。

失毁戒律、不护三门之人如果随意享用信财则比吞食火焰熊熊的铁球还严重。

札嘎仁波切在本论中有好几处将失毁戒律和不护三门放在一起宣说,一方面是不护三门——身口意特别放荡,这种人享用信财非常不合理;另一种戒律不清净的人享用信财也是不合理的。

如《毗奈耶经》中云:“宁可去食用,燃火之铁球,不具戒律者,切莫食信斋。”《花鬘论》中也有同样的阐述:“宁可去食用,燃火之铁球,不具戒律者,切莫食信斋。”意思是说,失坏戒律、不护三门行为之人享受化缘斋饭还不如食用燃烧烈火的铁球。为什么这么说呢?因为吞下烈火炽燃的烧铁只能焚毁自己今世的这个肉身,葬送生命而已,但不致于在后世将自己抛入三恶趣中,所以说食用炽铁的危害不是很严重。

上师如意宝说过:“清净的法衣以非常庄严的方式穿着,也就可以享用信财。”但这里说:“宁可食用燃火的铁球,不具足戒律的人也不要食用斋饭。”

学院现在有很多人出家,有些不具足戒律的人能不能享用信财?《大圆满心性休息大车疏》中将僧众分为凡夫僧和圣者僧两种,其中凡夫小僧包括沙弥、沙弥尼以及居士,因为是众生福田的缘故。从这一点来看,具足皈依戒以上也是可以的,但希望你们观察,这方面不像因明,依靠语言进行推断确实非常困难。

修行人的财物多数是信财、亡财,有时候对于亡财特别害怕,因为没有能力超度他们,这样的话,那个死者会不会一直盯着我们?有点儿担心,因此我都是把亡财单独放在一起,到会供或者30号的时候供养僧众。对于信财就不得不享用,如果一点儿也不享用的话,没有任何经济来源,恐怕生活也是很困难。其实享用信财也是非常害怕的,所以只能一方面闻思修行,另一方面尽量护持戒律,再加上防护根门,虽然自己做得不是特别好,但确实非常注意,与世间上放逸无度的人比较起来,有时觉得还是可以的。

你们在座的人可能也有类似情况吧,但不管怎样,一边忏悔一边也不得不享用。尤其在条件比较落后的藏地,对十几块钱都是特别执著,这样享用的时候确实非常担心,因为施主对这笔钱的执著非常大。但在比较富裕的大城市,可能对几百块钱也不会有很大执著,所以对信财是不是也应该作这样的区分,你们自己观察!

可是毁坏戒律、不护根门的人如果享用信士所供的斋食,那么来世必将堕落地狱、投生饿鬼、转为旁生等而感受不堪设想的剧苦,因此说享用信斋所带来的后果是相当严重的。看看自相续的戒律是否清净、身语意三门是不是处于放荡无度之中,倘若你是一个戒律不清净、行住坐卧中不护三门,加上不如理如法精进闻思三藏的人,那么满不在乎地享用信财斋饭无疑是在自讨苦吃。

如果不具足上述条件,那这样随意享用信财,来世必定会感受三恶趣的痛苦。

千万不要这样做!

札嘎仁波切劝请我们:首先应该观察自己的相续——自己到底是怎样的一个人?在什么样的情况下可以享用信财?有关这方面的道理,戒律当中有详细说明,但有关戒律方面的论著翻译得也不多,喇拉曲智仁波切的《极乐愿文大疏》中有一些说明,你们可以参考一下。

若有人想:如果仅仅依靠戒律清净这一点可否享受信财斋食呢?

如果戒律非常清净,其他任何功德也不具足,那享用信财可不可以呢?

这也是不行的。作为一个只是戒律清净而不如理闻思三藏的懈怠者来说,如果擅自做主享受信财与斋饭,那么将是债台高筑,负债累累,因为你根本吸收消化不了斋食等信士所供养的任何财物,后世必须以债务的方式予以偿还,结果成了业债之因。如果连一位戒律清净却不精勤闻思的懒惰之人也不能肆无忌惮地享受信财,那么我们应当好好反省反省。

仅仅戒律清净而没有闻思修行,那任意享用信财就如同今世借债一样,后世必定会对施主进行偿还。

这里说:戒律已经很清净却不具足精进闻思的懒惰之人也不能随意享用信财。那么我们更应该省察自身:三门防护了没有、戒律是否清净、是否已经精进闻思修行?对于这三种条件应该认真观察,看自己是否已经具足。

也就是说,修行人应该认真反观自身的过失,看看自己到底是一个什么样的人?藏地有一种说法:没有学戒律的小僧人非常快乐,学习戒律的僧人总是提心吊胆。小僧人没有学习戒律时的生活是快乐无比的,因为人们都会对他供养,他也是自然而然地接受,不必像在家人那样整天为生活奔波,根本没有任何顾虑;一旦学习戒律之后,这里也会犯戒、那里也需要还债,心里总是忐忑不安,非常的害怕。

因此懂得取舍的道理非常重要,经常翻阅一些有关因果、戒律、前世后世方面的教言,这时就会发现,自己的很多言行都是违越正法的,其后果也是非常可怕的。

三门行为不清净,并由于被堕罪所染导致戒律也不清净,又不事闻思三藏的人,日日夜夜沉睡不醒、迷迷糊糊、闲话不止、愦闹散乱,依此虚度大好时光,

这样的人,从不闻思修行,只是从早到晚地沉迷于睡眠当中,一直迷迷糊糊的,好不容易清醒时,也是不断讲述有关贪嗔烦恼方面的话题,不知不觉之中过了好几个小时也没有任何感觉,但听经闻法的时候却不断看表:“都一个小时了,怎么还在讲啊!”这类人唯一依靠散乱放逸打发时光。

而且只是去城中化缘维生并不能心满意足,如此之辈竟然大颜不惭、大模大样地坐在大修行者、大上师、大法师的行列中,依靠打卦、算命等手段来蒙蔽、欺骗施主,追求如哈拉剧毒般的邪命养活,苟且偷生,其实是在进行自我毁灭,这种人也实在是不知廉耻。

这些人仅仅依靠少量供养简单维持生活倒也可以,但个别人并不以此为满足,他们既不闻思也不观察三门,却冒充大法师、大上师堂而皇之地坐在修行者的行列中欺骗施主。

现在很多人依靠各种各样的化缘方式聚敛钱财,最为严重的现象就是到处宣扬前世的因缘,然后说:“你是我的‘空行母’、‘地行母’……”依靠这种方式蒙蔽施主,那些施主也是特别愚笨,别人说什么他都相信。有些人说:“我在佛学院呆过两、三年……”通过这种方式非常“含蓄”地说自己非常了不起。按照他们的说法,似乎在佛学院呆过就好像在极乐世界当中住过一样,其实在佛学院呆过又能怎么样?这些施主一点取舍的智慧也没有,笨得要命。

非常善于欺骗施主的人,针对不同的“根基”、“意乐”,也会采取不同的手段,比如某人对法王比较有信心,他就说:“我是法王的关门弟子。”某人对伏藏法比较感兴趣,他就说:“我是某某伏藏大师的转世。”某人如果对噶举派特别有信心,他也会马上拿出一顶黑帽子,然后说:“这是某某大宝法王亲自赐予我的……”这种行为一方面是在欺骗别人,但真正欺骗的其实就是自己,《窍诀宝藏论》中讲到了许多有关这方面的窍诀。

这样的现象确实非常多,实际上,如果作为一个普通的修行人,自己规规矩矩地住在寂静深山里不会有很大过患,但你这样欺骗众生,不仅毁坏众生的善根,而且自己的贪心、嗔心、邪见也是不断增上。我们学院也发生过类似情况,但不管发生什么样的事情,你们只要认认真真修行、如理如法闻思,其他发生任何事情都没有必要管。如果与其他众生接触,也要详详细细地观察:究竟能不能与他结缘?这一点一定要注意,否则对藏传佛教甚至整个佛法都会有所损害,因为现在世间上不信佛教和诽谤佛教的人占大多数,在他们面前不加注意的话,不仅对自他的今世有损害,而且来世的果报也是非常可怕的。

我们仅以化缘的菲薄之物维生就应当知足。

作为修行人应该知足少欲,以菲薄之物维持生活。

自相续的戒律污浊不堪、闻思修行也是马马虎虎的人,却不满足于简简单单的化缘生活,而去寻觅花样繁多、质量上等的财物。

这类做法非常不好。本来你自己就不堪闻思修行,对于守护戒律也经常掉以轻心,然而却不以简单的化缘生活为满足,唯一希求美妙上好的物质享受,不仅贪心越来越严重,经常要求别人给你供养,而且希望“供养质量更好一点儿的、价格更昂贵一点儿的……”这样的话,连一般山上居住的修行人的资格都不具足,还如此大言不惭地要这个、要那个是绝对不合理的。

许多城市中生活的人非常想放弃现在优越的生活到寂静山林中居住,而你们却苦思冥想,为了到大城市中散乱放逸寻找千奇百怪的各种理由,像这样舍弃寂静山林的幽静生活,跑到城市中去造恶业是非常可惜的。这里有麦彭仁波切、无垢光尊者给我们留下来的非常珍贵的宝藏,是任何地方都找寻不到的稀有瑰宝,你们却对这些最有价值的珍宝弃之不顾,反而到大城市中寻找没有任何价值、唯使自己堕落不堪的垃圾当作宝贝一样百般珍惜,这对自己的修行不会产生任何利益。

当然,也并不是说施主们不能迎请上师,迎请上师是非常好的,能够与戒律清净、修行境界很高的上师结缘,利益非常大;即使修行境界不高,但以一颗善心真诚开示佛法的道理,这样的上师也很好。但你们在迎请上师时,一定要再三观察,如果不加观察,盲目追随一些名相上师,很可能不会获得真正的利益。

此处虽然一再讲到有关这方面的道理,但我们并不是对这类事情完全加以制止,也不可能完全制止,“邪见无边故,一一难断尽”,但是大家对某些不如理如法的行为应该清楚明白并且要多加注意,这一点非常重要。

直言不讳地说,你是没有福分来享用这些的。

此外,只是了知释迦牟尼佛对于戒律清净的僧众享受斋食有开许这一条,便心想:我也是出家人,所以随心所欲毫无顾忌地享用斋食信财以及回向财物等也是理所应当的事。而心怀骄傲自满的情绪,这显然是愚昧无知的表现。

个别人心里这样想:我身上披的是释迦牟尼佛的法衣,我守持的是释迦牟尼佛制定的戒律,因此可以享用各种信财、亡财,不会出现任何过患。

这种想法与作为已经充分暴露了你的愚昧无知,最好不要这样想。

生活简朴不杂世法

为了能化缘到一点点苦行时所需的饮食财物,而去城中向素昧平生、互无交往的施主化微量的小麦青稞等粗粝之食,

为了自己的生存所需,可以到城中与从未谋面的施主化缘少量饮食等物。

在藏地,出外化缘的大多是酥油、青稞;汉地化缘的主要是人民币,不然坐火车也是很困难的……

隐居静处山中时与花草叶果等合起来作为苦行的食品,除了吃这些以外,绝对不能像世间的人们那样饱食终日。

对于化缘得来的食物也应省吃俭用,否则很快就会消耗殆尽,只好再再地为化缘而四处奔波,如此饱食终日不思修行是世间人的一种做法。

不过,糌粑越少的时候就越想吃,以前我读小学的时候,每学期开始都会从家里拿一些糌粑,三四个月过去之后,看着口袋里的糌粑越来越少,于是每天上课时都想着等一会儿下了课要回去吃糌粑……可能当时生活很困难的缘故吧!

不依靠苦行生活,而只求吃得好、穿得暖,就想成就佛果,可是,这种人不用说是佛果,就连人天的果报也是不可能成办的。

像世间人那样,每天想着吃得好一点儿、穿得好一点儿是不行的,作为修行人,只要解决基本的生活问题就可以了,不要有太高要求。然而有些人根本不想苦行,只是想吃得好、穿得暖,但在吃饱穿暖的过程中,不要说“想成就佛果”,即使成就人天果位也非常困难。

如果你不尽力讨好维护施主的情面等随顺迎合世间人,那么想得到香喷喷的美味佳肴、暖暖和和的上等衣物也是异想天开的事。

确实如此,如果想要吃得好、穿得暖,那没有维护世间人的情面怎么可能办到呢?绝对是异想天开,根本不可能办到。

要通过随顺世间人的途径来修行,就不可避免地要掺杂世间八法。

但是,在你不断随顺世间人、与他们整日联系的情况下,也就不可避免地要杂染世间八法,这样一来,你的修行也就日渐荒废了。

这部《札嘎山法》表面看来似乎简单易懂,但从内容上讲,要想详详细细对照自相续、观察自心可能还是很困难的,希望大家还是要仔细思维。

杂有世间八法的善业只能得到今生的利益而已,对于后世来说连人天果报也得不到,不仅得不到,甚至来世还会依此而下堕三恶趣。

这样做的后果非常严重。很多人闻思、修寺院的目的就是为了得到别人的赞叹,或者得到一定的名闻利养,类似杂有世间八法的念头非常容易产生。但在行持善法的过程中,如果杂有世间八法,即使人天果报也无法得到,人天果报得不到倒也不要紧,假设依此“善事”反而导致堕落恶趣就实在有点儿划不着。

格西仲敦巴曾经问阿底峡尊者:“凡是贪求现世的幸福安乐与利养恭敬而做事之人将会有什么样的果报呢?”尊者深感遗憾地说:“他们的果报也就仅此[4]而已。”

这里的做事应该包括做善事、发心等等。格西问:“杂有世间念头所做的善事,会有什么样的果报?”尊者回答说:“依靠缘起的规律,即生当中做什么样的善事,即生中也会获得些微的此类果报。”

格西又进一步地问:“那来世将有什么样的果报呢?”尊者满怀悲悯地说:“来世的下场将是惨堕地狱、饿鬼以及旁生界中。”

杂有世间八法的念头,即使做善事,果报也是非常危险的。因此不论发心还是做事情,一定要以一颗不杂世间法的心摄持,尤其年轻人,人生还非常漫长,闻思修行也好弘扬佛法也好,首先要观察自己的发心是否清净?如果杂有世间八法的念头,哪怕做善事也是堕落恶趣之因。这是札嘎仁波切和阿底峡尊者的一致观点。

《大圆满前行》中引用《功德藏》的教证说:“树根为药芽亦药,根为毒芽何用说,唯随善恶意差别,不随善恶像大小。”假设一棵树的根不清净,那果也不会清净,因此说发心清净非常重要。

滚巴瓦格西也曾经这样说过:“怀有搞世间八法[5]心态之人所作所为若出现其中的四种称心如意,那么就是现世的果报,而对来世毫无益处;如若面临四种事与愿违的局面,那么对今生也无有裨益。”

杂有世法所做之事,即使得到所谓的利、誉、称、乐,对于来世也没有丝毫利益可言;假设得到相反方面的衰、毁、讥、苦,即便对今生也不会有任何帮助。

如果修行人奢望今生丰衣足食、风光体面,而寻找一位腰缠万贯的大施主,对其曲从逢迎,照顾情面,阿谀奉承,讨好献媚,这种人连自己的饭量多少都不清楚,竟然拿班做势地在那里打卦,还信口雌黄地授记将来会有甘苦、好歹之事,各种各样、大大小小的妄言脱口而出,他们的戒律为严重的过患所染污,无惭无愧的行为似是而非、极不清净,这样的人真不如死了为好。

这些不知满足的修行人,在见到大施主的时候,虽然连自己的情况怎样都无法一清二楚,却为了迎合他们的胃口而百般作态。这种人对弘扬佛法不但没有利益,反而会成为毁坏佛教的败类,还不如早点儿死了比较好,不要再做出如同小丑般的种种可笑表演了。

正合我意

作为修行人的我们,就算是冻僵而死(也绝不能以非法手段过活)。只要能依照戒律中所说的少量资具维生,不好不坏就可以了,即使是以化缘的低劣斋食财物,加上草叶瓜果等作为苦行的充饥之食,也该心满意足。

随顺前辈高僧大德修行的我们,绝不能以非法手段过活,只要有少量的吃穿就可以了,不应该有更高要求,这样的生活才是最有意义、最快乐的。

与任何人互不结识、不相交往,也不进行打卦、算命、作经忏之类的琐事,纵然当地所有的人们都为此而不高兴,以身体进行殴打,口中也是讥讽嘲笑,对我如此这般侮辱,那也是一件快事。

交往的人特别多、经常打卦算命,会使自己的修行生活趋于散乱,因此应该尽量杜绝类似事情的发生。

你既不给人打卦,也不为人算命,更不会到施主家里念经,这样一来,可能很多人非常不高兴,那也不要紧,这时你应该想:即使以此导致他们对我百般讥讽甚至殴打也无关紧要,因为这对我的修行会有极大帮助。

因为它可以成为世间八法及赞则喜、谤则忧之恶分别念的最佳对治方法。如果他们对自己赞不绝口,尊敬拥戴,那么自相续中的贡高我慢就会日渐增盛,如此便会导致不堪设想的后果。诚如阿底峡尊者所说:“众人不悦,正合心意。”

他们不高兴也不必在意,博朵瓦尊者说:“别人不高兴,是我最高兴的事情。”

我们很多人在这里出家、修行的时候,家里人非常不高兴,对你百般阻挠并且讥讽嘲笑,这时应该想:你们不高兴正合我的心意。因为这对自己的修行反而会成为一种助缘,是非常值得高兴的一件事。

意思是说,人们对自己有不满情绪,恰恰合乎自己的意愿,应当心生欢喜。否则,仅仅为了微薄美食、少量暖衣,便以诈现威仪、谄媚奉承等邪命方式来养活,到头来将酿成后世在地狱、饿鬼、旁生界中感受严寒、酷热、饥饿、干渴的难忍苦果。恐怕再没有比这更严重的危害了。

别人对你特别好,你就会依靠他造下来世堕入三恶趣的因,由此可知,为迎合他人而百般奉承是对来世造成极大危害的根源。

所以,打卦、算命以及与世间人的紧密联系都会给自己的修行生活造成危害,住山修行人一定要对此严厉制止。

自己贪得无厌,在现世中如果得到丰富的衣食,就心花怒放、喜不自禁,如若没有得到就闷闷不乐、愁眉不展,而且一旦别人得到,那嫉妒心、竞争心、得失心、贪嗔心便自然而然在相续中滋生蔓延,心不愉快、倍感苦恼。

这些贪得无厌的人,得到财物时特别高兴,得不到就心怀不满。作为修行人,应该放弃类似的执著,所谓的财物,得到不会心花怒放,得不到也不会痛苦不堪,长此以往,自己就有机会反观内心、精进修行了。

相反,如果自己能够将自心完全转移到善法方面,居于隐逸的静处时常反观自心、知足少欲,仅仅依靠化缘所得之物度过人生,就绝对不可能为了欲妙而生起贪婪、嗔恨、嫉妒之心等以至忧心如焚了。

真正的修行人,仅仅依靠化缘之物维持生活,知足少欲,也就绝对不会因此出现贪嗔等分别妄念。

正如古德所说的:“清贫寡欲,无忧无虑。”如此一来,必然会心情舒畅、修行增上、生活清净。

汉地藏地都是这样的,很多住山的高僧大德的生活都是以清心寡欲为主,他们的生活无忧无虑、没有任何烦恼。

在座很多人也是这样吧,住在这样寂静的圣地,每天只要闻思修行就可以了,过的都是无忧无虑的生活。看一看现在世间人的生活,每天忙忙碌碌,心里担心各种各样的事情,根本无法安心度日。札嘎仁波切说:“世间上最英雄的人其实是最胆小的人,世间上最富裕的人其实是最贫穷的人。”因为他们每天都要四处寻觅种种资具受用,可是我们山上的人每天吃点儿白菜、米饭就可以了,肉身原本就是假合的,即使对它百般重视也没有很大意义,几十年后必定要舍弃,而心却并非如此,它还会在漫长的轮回生涯中继续前进、漂泊。

大家应该仔细观察一下整个轮回的真实景象,很多人对它的真实面目根本不了解,总认为身心是一致的,实际上身心并不是一致的,有关这方面的道理在很多论典中都有阐述。所以对身体没必要过分执著,每天依靠一些简单的资具、无忧无虑地过生活就可以,不用像世间人那样每天忧心忡忡。

依心抉择

若有人想:如果自己既没有维护施主等人的情面外出奔波寻找,也未曾从事打卦等,可是若当地的人们亲眼目睹了某位修行人稳重持久安住、知足少欲等功德,便携带衣食来到他的面前供养,在这种情况下应该怎么办呢,随便接受没有什么不良后果吧?

如果自己既没有为了护持施主情面而四处奔波,也没有给亲戚朋友打卦算命,但施主们见到了你的诸多功德,仍然带了许多财物前来供养,在这种情况下,是接受还是不接受呢?

这一点也需要观察自心。

这个问题确实非常重要,很多人根本不知道取舍,但无论如何,修行人对此都应反观自心。

如果自己对所有的妙欲利养、恭敬赞叹等都能作如梦如幻之想,毫无贪图世间之心,那就可以接受供养与爱戴。

应该对自己详加观察,对于别人的财物供养以及赞叹恭敬等若能视为如梦如幻——得到不过分执著、没有得到也不伤心痛苦,虽然无有很大利益但别人供养也能如幻境般对待,这时接受供养以及他人的爱戴恭敬也未尝不可。

札嘎仁波切的这种回答特别好,修行人平时就应观察自心:对事物财物特别贪著,就说明自心非常不清净,如果是仅仅维持自己的生活、其他财物有也可无也可的态度,对财物等供养视为幻境一般,那也无须拒绝。

然而,我们这些人从无始以来对妙欲贪恋强烈,不知满足,久远串习,牢不可破。追名求利、贪执妙欲等只能像干渴之人痛饮盐水般无有厌足。所以,倍受恭敬、利养丰厚、穷奢极欲对我们这些人来说,显然是修持妙法的一大违缘。

没有执著确实可以接受,但凡夫众生无始以来的恶劣习气根深蒂固,对于名闻利养、妙欲享用等如同干渴之人饮用盐水般从来不知满足,在受到他人恭敬、获得丰厚利养时很难保持一颗清净之心,因此最好杜绝诸如此类的外缘。

否则最初可能是非常好的修行人,但财物利养越来越丰厚时,随着时间的推移,贪心也会越来越增上,如此一来,所谓的财源滚滚已经成为修行上的一个最大违缘了。

一般,修行人在最初的时候都是说“我要终生住在寂静处”而与上师同修道友和睦共处,也没有任何施主等前来探望,心情安乐。

最初的时候,很多人都会信誓旦旦地说:“没有成就之前,我会一直住在寂静圣地……”但没有两天,如此这般的誓言早已抛向脑后,他自己也已经坐在某大城市中的“妙高法座”上,开始他“弘法利生”的事业了。

凡夫人的想法都是不稳固的,藏族有句俗语:晚上睡觉时的想法,到早上起床时已经不复存在。前几天有个喇嘛说:“我非常想长期住在这里闻思修行,所以能不能借点钱给我买个房子……”我当时看他非常可怜,于是想尽办法借了一点钱给他。但昨天他又站到我门口上,说是:“这里我不想住了,房子还给你还是怎么办?……”真的,有些人心情不稳定,最初的时候发愿要终生住在静处,与谁也不接触,生活似乎也很清净,但用不了几天,他的想法已经完全转变了。

独自一人住在一处静静的神山中,首先是和谁也不相接触,似乎还过得很好。久而久之,渐渐地施主以及熟悉的人越来越多,在施主面前,顾其情面、虚伪狡诈等,通过世间法以及经忏佛事、讲经说法等出世间法五花八门的欺骗手段取得利养恭敬,如此而行之人比比皆是,随处可见。

刚开始的时候确实可以精进修持,生活也比较简单,但慢慢地,随着认识的施主越来越多,他也会依靠经忏、打卦等五花八门的手段欺骗这些施主,这类人在当今时代随处可见。

他们之所以这样,是因为首先未通达上师所传授的教言实义,其次相续中没有断除对妙欲的强烈贪执,于是便如饥似渴永不满足地饮起欲妙名利地位等邪命的毒水,铸成大错,这种修行人连自己的名称也已丢失了。他的下场比世间人还惨痛,后世将堕入地狱中。

他们刚刚来到寂静地时,如果能够依靠上师的教言精进修持,经常身体力行、反观内心,也就不会出现上述不如法的行为。但他们对这些殊胜教言根本不屑一顾,整天浑浑噩噩、虚耗时间,根本不思维如何断除对人、物的贪执,把原本应该修行的时间全部消耗在世间八法上,将修行的本义完全忘得一干二净,唯一追求今生的名闻利养,他们不但连所谓修行人的名称都不具足,而且由此成就了今生来世无量无边的痛苦。

这种下场是每个人都不愿意看到的,因此作为修行人应该发下坚定的誓言:生生世世不离上师,宁可冻僵而死也不做非法之事。这样一来,依靠上师三宝的加持力,在你的生活上,也决定不会出现很大困难。

大家应该发这样的誓言,不然有些人刚开始出家、修行时特别特别激动,甚至磕大头的时候把额头都磕破了,希望能够马上获得成就。昨天有个年轻人说:“上师,我要马上获得成就,你给我传一个明心见性的法。”当时我对他说:“你《大圆满前行》听了没有?五十万加行修了没有?成佛不是那么容易的事情,不是上师给你打一针就马上成佛的!”这也可以理解,很多人最初的时候非常激动,希望能够马上成佛,不然也不会出家。一方面心情激动非常好,是对佛陀具足信心的一种表现;但从另一个角度来说,表面看来似乎成佛很简单——今天出家明天就成佛,但是第二天发现根本没有成佛的时候,就把袈裟挂在树枝上,自己远走高飞了,这样非常不好。

大家一定要稳固自己的信心,修行不是一天两天的事情,对个别高僧大德来说,确实可以在很短时间内修行成就,但我们无始以来的习气非常严重,次第性的修持正法才是最关键的。



[1]《中观宝鬘论》云:诈现威仪者,护根为利敬。谄媚奉承者,柔语为利敬。旁敲侧击者,为得赞他财。巧取讹索者,为利面讽他。赠微博厚者,图利赞前得。

[2]旧译:食生身语业,邪命难除故,执命资贪生,违经故非理。

[3]萨嘎拉阿罗汉造。

[4]指今生中的安乐。

[5]世间八法:指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。