入行论第180节课

第一百八十节课

《智慧品》正在讲“破常因生”。常因生分几个方面,有些外道认为万法由大自在天产生,有些认为万法由微尘产生,还有些认为是由主物产生,但这些统统不合理,所以作者一一地驳斥。

驳斥外道的观点,在修学佛法的历程中不可缺少。虽然现在的外道跟古印度外道有些差别,但他们执著的方式大同小异。通过教理驳斥他们的观点,对佛教自然而然会生起正信,自己的见修行果也得以稳固。否则“近朱者赤,近墨者黑”,今天你是一个虔诚的佛门弟子,明天受外境的种种诱惑,见解很容易发生改变。所以大家应该通过合理的闻思,以佛教智慧火将邪见种子焚毁无余,对佛法僧三宝生起虔诚的正信。不然,你即生中虽遇到了如意宝般的大乘佛教,可是自相续被邪见所控制,行为被外道所引诱,最后定与佛教背道而驰。

所以,大家不要认为:“我又不是学大自在派的,为什么要了解他们的观点?”千万不能这样想。因为我们的心特别无常,今年是很好的佛弟子,明年却可能变成一个外教徒。因此在这方面,我们要依传承上师的教言,从理论上进行再三剖析,将相续中的邪分别念逐渐灭尽,这对每一个佛教徒来讲至关重要。

不要说我们凡夫人,即便是一些圣者,也在不断地闻思,不断地巩固所学知识。大家不要认为自己了不起,其实我们的出离心、菩提心、空性智慧不值一提,所以应该时时刻刻想到佛法僧三宝的功德,有时间的话,就念诵《随念三宝经》,行住坐卧经常祈祷三宝。我看到很多老修行人,修行非常了不起,一辈子将时间和精力全部用来修持佛法、利益众生,尽管如此,他们仍在不断地巩固,不断地修学。而现在有些所谓的修行人,每天不是在搞世间八法,就是在睡懒觉、懈怠散乱,这种人反而认为自己业障已经清净了,皈依三宝只是个形式,供养三宝也不是很重要,要么说一些大话,要么沉溺于迷乱现象中,非常可悲可叹!

真正的大乘修行人,有生之年最根本的就是对三宝生起诚挚信心。要想有这种信心,就应该推翻外道的观点,与外道的见解不能混为一谈,始终提醒自己是一个佛门弟子。皈依了三宝以后,阿底峡尊者说,供养三宝不能间断,因此,很多老修行人在吃饭时、睡觉时、起床时,经常念一些偈颂来感恩三宝、忆念三宝、供养三宝,自己的一切威仪摄于三宝的氛围中,在三宝的加持阳光下进行运作。然而末法时代,很多修行人并不是这样,所以我希望不管是出家人、在家人,应当时时忆念三宝和祈祷三宝,只有这样,修行才会逐渐归入正道。

藏传佛教专门有一个偈颂,不管到哪个寺院或者居士团体,大家在饮用食物之前,都会将献新部分先放在献新杯里,然后念这个偈颂供养三宝。献新杯就是供护法杯,它不仅可以用来供护法,还可以当作供三宝的碗(拉萨等地称之为“献新碗盏”)。现在有些人分别念非常强,认为护法杯就是供护法的,每个护法神要准备不同的杯,不然他们到时候会打架,而且本来是护法神的杯子,如果再让佛法僧三宝用,那肯定不行。这种分别念是不合理的。作为修行人,我们平时喝茶、喝水、吃饭时,应该将献新部分放在献新杯里供上。假如没有条件每顿都供,至少早上起来要供一次,其他时候只是念诵就可以。

念诵的偈子是:

无上本师即佛宝,

无上救护即法宝,

无上引导即僧宝,

供养皈处三宝尊。

用藏语来说,就是:

敦巴拉美桑吉仁波切,

秀巴拉美丹秋仁波切,

珍巴拉美根登仁波切,

 嘉内滚秋森拉秋巴波日

从今天开始,我们暂时规定:出家人和居士团体中,每次吃饭之前,由一个维那师起调,大家一起合掌念诵。凡是有三四个人以上,就应该这样行持。

现在很多年轻的出家人,吃饭时没有忆念三宝的规矩,拿起筷子就大口大口吃,以出家威仪来衡量,这是不如法的。按理来讲,出家人吃饭时要先念《随念三宝经》,最后作回向,有很多很多的仪式。以前法王如意宝去美国、加拿大、日本等国家时,许多国外人受藏传佛教的影响,几个人一起吃饭时,一定会共同念供养三宝的偈颂。所以希望大家,包括学院的发心人员,从明天开始,吃饭时要供养三宝。当然,等所有的人都到齐了再吃,可能有一定的困难,但几个人先吃的话,应该把这个偈颂念一遍。

下面我们共同念诵——“敦巴拉美桑吉仁波切,秀巴拉美丹秋仁波切,珍巴拉美根登仁波切,嘉内滚秋森拉秋巴波日。”这是用藏语念的,你们实在不方便的话,也可以用汉语来念:“无上本师即佛宝,无上救护即法宝,无上引导即僧宝,供养皈处三宝尊。”表面上看,这是很小的一个行为,但实际上,《大圆满前行引导文笔记》中说,此举有随时不间断供三宝的功德。

修行,其实就是逐渐改变自己的行为,包括我们出门时也要拿着念珠、转经轮,有时间就多念“嗡玛呢巴美吽”。我最近在看松赞干布的《嘛呢全集》,里面讲了很多很多观音心咒的功德,我真的觉得即使只会念观音心咒,自己也没有白来人间一趟。如果你们没有时间念诵,现在科学比较发达,可以买个念佛机放在家里,这种声音也可以净化你的相续,通过上师和佛菩萨的名号或咒语,分别杂念就能慢慢得以清除。

前不久,我给学院的道友发了一些念佛机,如果你们不生厌烦心,还是应该在家里放。(当然,若对佛号生厌烦心,可能你已经着魔了,有点可怕!)不过,念佛机放在家里,有时候也会起到其他的效果。听说有一个居士,自己很信佛,但父母不信,她千方百计劝父母,可是一直说服不了。后来她在佛堂放了个念佛机,是法王念的莲花生大士心咒。有一次她母亲听到了,说:“这个念佛机很好,我也要买一个。”她非常高兴,认为母亲还是可以度化的,没想到,母亲接着说:“它的声音听起来比较不同,肯定可以吓走小偷!”

台湾也有一个法师,他的道场非常好,每次讲经说法,很多人从美国、加拿大乘飞机来听。道场的对面好像是个修理厂还是车间,那里的人对佛教不理不睬、不闻不问。法师经常想:“这些人离我这么近,能给他们结上佛缘该多好啊!”但遗憾的是,始终没有这个因缘。后来有一次,法师在院子里时,看见来了一个人,法师很高兴,边合十边念阿弥陀佛来迎接他。那个人见到法师,第一句话是:“师父,厕所在哪里?”所以没有缘分的人,即使住在隔壁,离佛法也是咫尺天涯。

作为一个佛教徒,我们与外道的种种不同,应该在身口意上体现出来,若没有这样,平时跟外道或不信佛教的人没有两样,那你的修行境界很难增上。所以,大家要经常祈祷三宝,对佛陀的感恩心永远不能忘。体光老和尚在《开示录》中说:“我们时时处处应有感恩心,且不说成佛大事,就连我们平时喝的稀饭和吃的干饭,它的背后也有无数农民的精勤努力。”唐代诗人李绅曾说:“锄禾日当午,汗滴禾下土,谁知盘中餐,粒粒皆辛苦。”这首诗很多人从小就会背,一提起来也朗朗上口,但农民在酷暑中耕作的辛劳、一颗一颗粮食的来之不易,恐怕并没有深刻体会。包括我们手里拿着的一本一本书,可以说蕴涵了无数人的汗水和泪水。因此,学佛要有一种感恩之情,应该始终想到佛陀的恩德、佛法的功德,不要对什么都无所谓。作为佛教徒,尤其是作为出家人,我们穿的衣服、享用的饮食,包括学习的法本,是很多人的辛勤劳动换来的。若能常怀感恩之心,自相续才会与佛法融为一体,否则,开悟并不是那么简单的。

下面遮破外道的过程中,我们应该悉心体会,不要认为跟自己没关系。学习任何一个法,都要结合自相续来修持,若能如此,一切法皆会成为窍诀。否则,就算是最甚深的上师独传教言,对你的相续也不会有半点利益。所以大家学习的时候,千万不要把佛法当作学术研究,不然,你的心无法得以调伏,烦恼也无法得以对治。这方面,大家务必要注意!

丑二、由彼所生不存在:

云何此彼生?我及自在天,

大种岂非常?识从所知生,

苦乐无始业?何为彼所生?

由大自在天产生万法是不合理的,因为他的真实性没有得到确认。本体未得到确认的法,如果还可以产生,那石女儿、龟毛、兔角也可以产生器世界和有情世界的万法了。所以作者在此问道:“你们所承许的大自在天,到底产生什么样的果呢?”

自在天所产生的果,要么是常有,要么是无常,除了这两者以外,不可能有第三种情况。如果对方选择第一者,说自在天产生的是我或微尘等常有果,然后再依之产生其他万法,这种说法不合理。因为无论是能生的大自在天,还是所生的我或微尘,你们都承许为常有,既是常有之法,又怎么会有能生、所生呢?若认为常有因能生常有果,这个说法非常可笑,世间人也不会承认的。

如果对方选择第二者,说常有的大自在天虽不能产生常法,但可以产生无常法,这种说法也不合理。因为外境诸法依各自因缘而生,眼等诸识是缘外境而生,众生的苦乐感受也是由无始以来的业力所生,《无量寿经》云:“善恶报应,祸福相承。”《泥犁经》亦云:“善自获福,恶自受殃。”行善获得快乐,造恶感受痛苦,这是无欺的因果规律,并不依赖于自在天的操纵。麦彭仁波切说过:“哪怕获得一瞬间的快乐,也是往昔所造善业之果报;哪怕感受一瞬间的痛苦,也是以前所造恶业而导致的。”诸法均由因缘所生,在这个过程中,根本找不到所谓的自在天,故不能将之作为万法之因。法称论师在《释量论》中说:“与刃药等联,黑者伤及愈,无关之木块,何不执为因?”黑者(人名)被刀砍伤后,伤口愈合与医生的药物有关,若将无关的木块或石头执为愈合之因,这根本不合理。同理,众生的苦乐感受是各自的业力所现,若将无关的大自在天执为因,这是说不过去的。

现在也有个别宗教认为上帝创造万物,但不知他们的上帝到底是常有还是无常。如果承许为常有,那常法怎么样创造万物的,这个问题需要加以分析。我没有精心研究过他们的宗教,但像佛教一样经得起任何理证观察的教义,恐怕很难以找到。当然,他们所崇拜的上帝,跟此处的大自在天还是有一定差别。

在古印度,确实有信奉大自在天的教派,他们把大自在像作为供养对境,佛教的布日巴尊者就曾有调伏大自在像的经历。布日巴尊者是那烂陀寺一位著名的班智达和大比丘,后来因行持密宗至高无上的行为,显现上时常喝酒,行为不太如法,最后被僧团开除。之后他经常显示各种神通神变:有一次坐船没有钱,船夫要他立刻下船,他手指恒河,河水即刻向上倒流,他站在恒河上,顺流而上,直抵对岸。还有一次,他去一个酒家喝酒,卖酒女问他要酒钱。当时太阳挂在正中,他说:“太阳的影子什么时候移过我,我什么时候给你钱。”他显示神通把太阳定住了,整整三天没有移动。当地的时间因此而发生了错乱,后来国王亲自出王宫,替他付了所有的酒钱。

不久,尊者来到一个地方,那里有一座著名的大自在天石像,他用契克印想毁坏它,但石像却纹丝不动、完好无损。尊者非常奇怪,绕着它上下观察,发现它顶端有一尊很小的观世音菩萨石像,也有人说是具光佛母像。尊者把它轻轻移开,大自在神立即现出真容,恳求尊者不要摧毁石像,他将依照尊者的教导奉行。(其实我们身上应该戴一些观音像、具光佛母像、莲花生大士像、金刚橛像等。一个人护身是很重要的,现在很多人不信佛教,即使有些信佛教,也觉得戴佛像是多余的事情,千万不能这么想。当然,极个别人脖子上戴的像,可能有三四斤重,好像把诸佛菩萨都挂在身上了,走路摇摆的时候,身上就不停地“叮咚叮咚”……)尊者命令道:“从今以后,你必须供养一百个僧人,不再接受杀生祭祀的供品。”大自在神说:“印度的佛教不久就会毁灭,不过乃至佛教毁灭之前,我会尽全力供养僧众。”这样承诺以后,尊者当即从所在地方消失,化为一座巨大石像,自此,他的真身没有再出现过。

还有一个尊者叫乍南达日巴,他是恩扎布德的传承弟子,也是非常了不起的修行人。当时尼泊尔有一座大自在的相(标志),神秘莫测,变化多端,若有人在它面前以坚固的信心祈祷,就能获得眼通,并马上成就细微的怀业、增业、诛业。它的存在对佛教造成了很大的损害,尊者为了调伏该地的外道,便动身前往尼泊尔。那天,正在这座标志物前虔敬供养的,有包括三大国王在内的成千上万的人。尊者来到那里,用契克印一指,这座大自在的标志物当即倒塌。(莲花生大士的契克印,是降伏鬼神的手印。一般来讲,有修行境界的人依此手印可降伏外道魔众,非常有加持力。)尊者对它吹一口气,它立即化为粉末。人们见到他超凡的行为,纷纷向他顶礼、皈依。

在历史上,印度和尼泊尔的大自在神像非常多,现在印度尼西亚、印度等地也有很多大自在的标志、石像等。但据我了解,他们只是把大自在当作圣尊来供养,并没有说他是万物的创造者。

还有,我们学院经常念的“怀业祈请文”,很多人叫“大自在祈祷文”,最初不知道谁翻译的。但这里的“大自在”,是指获得身心自在,因为里面有九本尊的祈祷文。这可不是大自在天的祈祷文,大家要注意啊!(众笑)

丑三(大自在不能作为能生)分二:一、宣说过失;二、遣除周遍之谬论。

寅一、宣说过失:

若谓因无始。彼果岂有始?

对方若许自在天是万事万物的因,那自在天无始以来就应该一直存在,他未造万物之前和已造万物之后应该无有变化,否则,就不是常有、唯一的法了。如果万法的创造者自在天无始即有,那么他所生的果——器世界和有情世界,也应成无始以来就存在了。为什么呢?因为这些法的因完全具足,一点违缘也没有,果又怎么会不存在呢?诚如法称论师所言:“若因全具足,云何彼果灭?”

然在现实生活中,自在天所创造的果不可能永远存在。一个人刚才很痛苦,现在又很快乐,过一会儿可能又很痛苦;有些人不久前在这里听课,今天已经离开了人间,而剩下的有些人,《入行论》没讲完之前肯定也会去世,是同一个因所造,就不该有这些变化,也不能说这个人50岁,那个人15岁,而应该是所有的人同岁。但这显然是不可能的,因此,一切万法并非自在天所造,而是以各自因缘产生的。

通过中观这种推理,我们完全可以指出对方的错谬之处,这样一来,即使有些外道说“我们教派如何如何好”,自己也不会轻易相信,而是会详细观察“你们基道果是什么样的?见修行果又是如何?世俗谛和胜义谛怎么安立的……”在这个过程中,有智慧的人不会融入他们的宗教,而没有智慧的人很容易人云亦云,犹如山上的经旗一样,风怎么吹,他就怎么飘,非常可怜。

总之,大家一定要了解,大自在天绝对不是万法的因。不然的话,快乐痛苦、春夏秋冬等不可能有迁变,应该有这个过失。

寅二、遣除周遍之谬论:

彼既不依他,何故不常作?

若皆彼所造,彼需观待何?

对方说:“大自在天虽然是常恒的,但创造万物时需要观待他缘,故而不一定恒常生果。因缘一旦聚合,大自在天就创造万法,如果因缘不聚合,大自在天也无能为力。”

这种说法不合理。既然你们许大自在天不依他法,是独一无二的万法创造者,那他生果怎么还需要观待其他呢?再说,假如他能创造万法,为何不能随心所欲地创造因缘呢?只要他需要,应该就可以让严冬开鲜花、酷夏下大雪,这一切他都有能力创造的,还需要观待什么呢?

因缘聚合就能生果,因缘不聚合则无力生果,在这个过程中,自在天根本起不到什么用。《中论》云:“因是法生果,是法名为缘;若是果未生,何不名非缘?”既然不能决定生果,那干脆不要说是自在天创造的,执著自在天为因,岂不是以非因为因吗?众生的苦乐变化、春夏秋冬的更替,一切都是依靠各自的因缘,而非所谓的大自在天。《释量论》中说:“何有何变因,此外执余因,则于一切法,诸因成无穷。”倘若执著非因为因,产生诸法的因就应成无穷了。比如苗芽本来依靠种子而生,若不以种子为因,反而在种子以外说石女儿是它的因,或者自在天是它的因,或者说上帝是它的因……这是非常可笑的事情,如此一来,因就成无穷无际了。这种观点,对方也不会承认的。

若依缘聚生,生因则非彼。

缘聚则定生,不聚无生力。

接下来再继续破斥:假如你们说大自在天需要因缘聚合才能生果,种子、阳光、水分、农民劳作等聚合时,自在天能产生庄稼,这些因缘若不具足,就无法创造出庄稼,那这样的自在天有什么用呢?如果一切依赖于因缘聚合,因缘不聚合,即使来一百个自在天,也不能让石头生出苗芽、寒冬盛开鲜花,那为什么说他是万物的创造者呢?可见,一切果的生因唯是因缘,而不是自在天。

当然,这种因缘也非如外道所许,是恒常实有的法。《四百论》云:“一切为果生,所以无常性,故除佛无有,如实号如来。”为了生起果法,因才得以生起,所以因决定为无常性。这个道理,三千大千世界中,唯有具通彻无碍智慧的佛陀才能照见,除此之外的仙人、声闻缘觉,都没办法了知,故唯有佛陀才能称为“如来”。

学习这些法之后,有善根、有福报的人,会对本师释迦牟尼佛和他所宣讲的缘起法生起不共的信心、不退转的信心。通过自己的智慧与寂天菩萨等大德的推断结合起来,对世间事物的真相进行判断,就会发现只有佛陀的说法千真万确,其他任何说法都经不起观察,这一点利根者会深信不疑。

以前舍利子是十分傲慢的外道,有一次他看见马胜比丘的威仪调柔寂静,便好奇地问:“你平时学的是什么法?”马胜比丘说偈道:“诸法因缘生,诸法因缘灭,我师大沙门,常作如是说。”意即一切法都是因缘而生、因缘而灭,我的上师大沙门——本师释迦牟尼佛,经常宣说这样的道理。舍利弗听后大有感悟,遂放弃一切外道禁行,和目犍连一同皈依佛陀,最终二人皆证圣果。所以对利根者而言,听到佛教因缘生法的规律后,就会了知其他学说没有任何价值了。

既然万法的产生源自因缘聚合,万法毁灭源自因缘消散,自在天又起到什么作用呢?一切万法于胜义中都不生不灭,世俗中依靠各自因缘而产生——外在的因缘如种子产生根、茎、花、果,内在的因缘则以无明为主的十二缘起产生轮回,除此之外,认为有一个自在天在幕后操纵指挥,这是绝对不可能有的。

若非自在欲,缘生依他力。

若因欲乃作,何名自在天?

再从另一个角度观察:自在天创造万物时,是没有欲望而随随便便生果,还是依自己的欲望来操作的呢?

如果说自在天并不是由欲望支配而生果,则说明万法是由其他因缘产生。但这个对方也不承认,因为他们认为自在天有意识地创造万物。如果说自在天依欲望而生果,那大自在天就不自在了,因为他被欲望所控制、所牵引,怎么能称为“自在”天呢?你们认为大自在天是“大自在”,其实他一点都不自在。就像有些人认为自己是很好的修行人,但其实每天被分别妄念束缚着,修行一点也不好。

通过这种观察可以了知,世间上并没有一个万物的造作者,也没有什么天生的东西。有些人认为天生的东西应该存在,实际上这只是未经观察的说法而已。日本有一位盘圭禅师,有次来了一位弟子向他请示:“我天生暴躁,不知道该如何改正?”禅师说:“那你发脾气给我看一看。”弟子说:“我现在没有,一碰到事情,那天生的性急暴躁,才会跑出来。”禅师告诉他:“这说明你的暴躁不是天生的,它只是因缘所生法。如果你把它说成是天生,将过错推给父母,实在是太不公平了。”通过这种开示,那人马上会意过来,再也不轻易发脾气了。

我们这里个别人也是这样,觉得:“我天生性格不好,天生爱发脾气,你们最好不要惹我,我就像毒蛇一样!”其实根本没有天生的脾气,你又不是大自在天的妹妹。也不是大自在天的哥哥——加上一个哥哥,不然有些人不舒服。开玩笑!