入行论第199节课

第一百九十九节课

现在还在讲善根回向于善趣众生,令他们获得暂时和究竟的安乐。今天讲“愿离不幸”,愿他们永离不幸之事。

壬二、愿离不幸:

愿众无苦痛,无病未造罪,

无惧不遭轻,毕竟无不乐!

一切众生不管是人还是非人,只要有生命,但愿他们永远健康无病,不造罪业,无有畏惧,不受歧视凌辱,总之,无有任何痛苦,一直开心快乐。

三界轮回犹如火宅,不可能没有丝毫痛苦,凡夫人执著的快乐,只不过是迷乱错觉,若详细观察它的本质,绝不会有真正的快乐。在佛教中,这种快乐称为“行苦”,其本质是痛苦的,为了它而付出大量的精力和时间,实在没有任何意义。世人所渴求的快乐,大多数只是感官乐受,跟旁生没什么区别,除此之外诸佛菩萨、声闻缘觉的出世间快乐,他们根本无法触及。

要想众生永远快乐,一定要修大乘佛法,彻底断除业和烦恼,获得大彻大悟,这样才会始终处于快乐中。暂时的快乐并不究竟,比如一个孝顺的儿子给父母一栋别墅,里面的摆设样样俱全,但父母不能永远快乐,他们还是有生老死病等痛苦。一个人喜欢抽烟、喝酒、穿漂亮衣服,这也只是暂时麻醉,部分感官有一点快乐,内心的空虚却无法消除。所以,轮回中的快乐具有欺惑性,物质享受不可能解决所有问题,只有通达了万法空性,才会拥有永恒的快乐。

因此,帮助别人最好的方法莫过于佛法。最近发生了大地震,很多人都愿意支援灾区,但他们只是口头上说:“我们要解决你们的困难,希望你们不要痛苦,一定要振作起来!”这样一句话,就能让他们失去的家园和亲人恢复吗?绝对不可能。许多人千方百计想让他们快乐,但心有余而力不足,就像孩子生病时,父母再想以身替代,病痛也只有孩子自己承受。然而,如果让这些人接受空性道理,一方面可斩断生生世世的苦因——恶业,让他们不得不快乐,另一方面,认识佛法的道理之后,即使外境多么残缺不全,他们也能心理平衡,不会怨天尤人。

真正的快乐,并不在于环境,而在于我们内心。法国一个科学家叫李卡德,他跟诺贝尔医学奖得主研究分子生物,在科学领域获得了一定成果。后来他有机会与很多大德进行长期对话,终于明白快乐的源泉就是自己的心,随后相继出版了《僧侣与科学家》、《快乐学》,告诉人们内求的快乐方法。当然,对于内心奥秘的探索,一般科学家是不容易通达的,唯有像历代高僧大德那样,通过实修彻底断除业和烦恼,认识内心与外境的本体,这个时候才会明白什么叫快乐。

要想消除痛苦,一定要解决根本问题。对人类而言,变苦、苦苦、行苦三大根本苦,以及生、老、死、病、怨憎会、爱别离、求不得、不欲临八分支苦,经常纷至沓来、防不胜防。如果有些孩童生病时,你一个劲儿地安慰:“不要哭,医生打针不会痛!”也解决不了实际问题。同样,要救度众生、利益众生,唯一的办法就是让他们懂得佛教道理,这样,痛苦才会自然消失,身心的疾病才会逐渐隐没,造恶业的人也会销声匿迹。

一旦懂得了佛教道理,纵然你以前无恶不作,今后也不会随随便便造业,这样一来,地水火风、老虎猛兽、自然灾害的畏惧会自然减少,也没有人轻视你、凌辱你,而会把你看作菩萨一样,视为人群的庄严,种种灾难、不快乐最终全部消失。但如果没有通达佛教真理,只是口头上说不要痛苦、希望快乐,恐怕也不一定能解决问题。

因此,大家应时时刻刻祈祷十方诸佛菩萨:愿所有的众生早日醒悟,抛开乱七八糟的琐事,真正趋入佛门。趋入佛门之后,不要停留在形象上、口头上,而一定要真正实修,通达佛陀的无垢真理,从烦恼之网中解脱出来。这就是我们的一种发愿。

己二(尤其为趋入佛教而回向)分二:一、总回向;二、分别回向。

庚一、总回向:

愿诸伽蓝寺,讲诵以兴盛,

僧伽常和合,僧事悉成办!

此处是为佛教道场而作回向。“伽蓝”,有经典的意思,又译为僧伽、众园、僧院,概而言之,就是具有教法、证法的僧众寺院。现在有些寺院只是一个建筑物,没有出家人,只有几个老菩萨守护,这并不是名副其实的伽蓝。要想符合它的名称,必须要有佛法的根本——讲经说法、诵经修法,以此将佛教事业发扬光大。如果没有这些,寺院再雄伟庄严也没有意义,毕竟它只是一堆石头、水泥,不可能成为佛教的所依。(当然,有条件的话,寺院修得很庄严也非常好,佛陀说过:“只要不需勤作、不给众生带来痛苦,寺院修得雄伟是开许的,出家人享受一些待遇也是开许的。”)

此处主要发愿教法和证法兴盛。佛教的根本就是教法和证法,我们讲课时也多次提过,之所以一而再、再而三地重复,就是担心有些人不放在心上,听一两次根本没有印象。法王如意宝讲经说法时,不论在外面还是在学院,引用过无数次“第二大佛陀”世亲论师在《俱舍论》中的教言:“佛之妙法有二种,教法证法之体性,持教法者唯讲经,持证法者唯修行。”佛法只有两种,一是教法,二是证法,教法就是讲经说法、听经闻法、持教弘法,证法就是依修行而受持。任何一个道场只要有闻思佛法、讲经说法,就说明佛法在那里。假如这方面一点也没有,仅仅是挂个唐卡、塑个佛像,一群出家人整天呆在那儿,也不一定是佛法兴盛。所谓的佛法兴盛,并不是有很多僧人、很多居士,而要看他们有没有教法和证法。因此,我们在这里发愿,愿所有的寺院不要变成空空的道场,教法和证法一定要兴盛起来。

同时,僧众之间要团结和合、和睦相处。寺院与寺院、僧人与僧人若不和合,造的业非常严重,尤其是两个僧团发生矛盾,这叫做“破和合僧”。当然,真正的破和合僧,只有佛陀在世时提婆达多作对才有,佛陀涅槃后不会出现。我们现在所说的破和合僧,是两个僧团产生矛盾,其过失与破和合僧相同。《俱舍论》云:“中劫成熟无间狱,造多无间害亦增。”破和合僧者,其果报是在一个中劫感受无间地狱的痛苦。若造多个无间罪,则所受的痛苦果报亦会增加。

大家真正破和合僧的,倒是没有,但道友与道友之间、佛教团体与佛教团体之间要团结。我们虽然是学密宗的,但跟净土宗、禅宗等显宗道场的关系一定要搞好;我们内部也是如此,你是这个菩提学会、我是那个菩提学会,彼此就像不共戴天的敌人,这是不合理的,大家一定要和睦共处。

法王如意宝曾给学院规定了三条根本纪律——清净戒律、和合僧众、闻思修行,一切纪律均可涵摄其中。以前1桑管家每次在喇叭上说话,都是先强调这三条,经常他还没有开口,下面的喇嘛就知道他要说什么。现在汉地和藏地的很多道场,也是以这三条为中心,我去过一些净土宗的大寺院,他们都是这样来弘法利生,我觉得非常好。只要是诸佛菩萨的金刚语,我们都应该值得效仿。

然后,愿僧众的事业顺利成办、如愿以偿。僧众的事业若不能成办,弘扬佛法会很困难,那么,僧众的事情是什么呢?并不是吃饭、修房子、为自己做事,而是利益众生和弘扬佛法。以前我也讲过,普贤十万大愿归纳起来就是弘法利生。汉地的本焕老和尚经常说:“利生为事业,弘法是家务。”这与法王的教言不谋而合,利益众生就是我们的事业,弘扬佛法就是我们的家务,除此之外,僧众不应该有自私自利的事情。

出家人如此,在家人也是同样。任何一个在家团体中,闻思修行应该兴盛,人与人之间应该和合,利益众生和弘扬佛法的事业应该广大,这是每个人的目标。世间很多人没有目标,每天除了吃喝玩乐,自己也搞不清楚人生几十年该怎么过,有些人一辈子追求快乐,结果快乐没得到,痛苦倒有一大堆,最后在凄凄惨惨中死去。所以人活在世上要有目标,每个众生都希求快乐,但根据自己的智慧不同、修行的方向不同,快乐也有种种差别,我们应该选择的,是最伟大、最光荣的快乐——利益众生,这种追求相当难得,对生生世世非常有意义。

因此,大家应该发愿,让世间所有的道场具有实义,佛教徒不要整天为了吃饭,一定要想到利益众生。据我了解,我们学院的确有一部分出家人和居士,利他心十分不错。这不是一天两天、一年两年的观察,而是将近10多年的考验,这一点很难得,也很可贵。

对佛教道场来说,装修得特别庄严并不重要。我们学院刚刚建立时,条件非常简陋,住的都是草皮房、板皮房,但如今能被全世界公认,就是因为这里有讲经说法;很多知识分子来了以后不愿走,也是因为这里有对治烦恼的方法和智慧。有些人有那么好的家庭、那么优越的条件,若什么法都求不到,什么智慧都得不到,放弃一切来这里苦行是不可能的。因此,佛法对修行人而言至关重要,佛法最根本的就是教法与证法,我们今后一定要大力弘扬!

庚二、分别回向:

愿欲学比丘,悉住阿兰若,

断诸散乱已,轻安堪修善!

愿尼得利养,断诤远诸害!

自此颂以下,分别为出家僧众而作回向。出家僧众有比丘和比丘尼,沙弥、沙弥尼包括在这二者当中。佛法中地位最高的是比丘,愿诚心想修学解脱道的比丘,长期住在阿兰若。

“阿兰若”,是身心远离散乱的寂静处。修行人若住在嘈杂环境中,身体忙于世间八法,内心分别妄念纷扰,没有一刻宁静,则不能专注于正法。远离身心散乱的阿兰若,是最适合修行的清净地方,这里断除了人群的散乱、琐事的散乱、分别念的散乱等种种违缘,能使身心逐渐寂静调柔。

现在人的散乱非常多,不说其他,光是接电话、打电话,就占据了大部分宝贵光阴。今天出一个产品、明天又出一个产品,不要说使用它,仅仅是看说明书,研究它的性能功用,可能一辈子都弄不明白。所以,令心散乱的因非常多,修行人一定要远离。

然后心还要堪能,想安住时可以安住,想生起出离心、菩提心时马上生得起来,如同一个听话的孩子,让他坐着不要动,他就乖乖一动不动,让他摸一摸前面的饼干,他就把手伸出去。我们的心也要这样堪能,如愿修持善法,这就是寂静处的一种加持。

作为比丘,由于是男众,有时琐事比较多,心也比较散乱,经常到人群中搞各种是非,所以寂天菩萨愿这些男众出家人不要总到城市里化缘,做这样那样的事。《札嘎山法》中说:“行者岩洞妙宫殿,成为世人应礼处。”寂静地方的岩洞是最殊胜的宫殿,任何人见后都会顶礼,寂天菩萨、龙猛菩萨、麦彭仁波切、宗喀巴大师住过的山洞不管过了多少代,人们都会虔诚供养,而世间的高楼大厦,谁也不会顶礼膜拜,闹地震时还特别害怕。

修行最可怕的就是散乱。作为一个初学者,散乱与周围的环境密不可分,应该选择到寂静地方修行。法王如意宝经常这样强调,现在学院很多堪布也在找自己的“阿兰若”,我觉得这样非常好。《札嘎山法》中说了,噶当派一些好的修行人,年纪越大,住的山越高,而修行不好的人,越老越到城市里,最后就像饿狗一样死在街头。因此,修行人最好能远离散乱。我去年听说一个老修行人,他有六七十岁了,从来没有见过灯泡,也没有见过电线、电杆,一直依止静处修行,不愿到散乱的地方去,希望一生在山沟中了脱生死。我们能不能做到也很难说,但不管怎么样,男众修行人的其他违缘不多,最主要的就是散乱。

现在藏地的出家人喜欢去汉地,本来他们戒律非常清净,初衷也是想去弘扬佛法,但后来慢慢就退化了,自己到处化缘塑菩萨,最后受外境的影响,戒律出现问题、修行不成功的现象比比皆是。故作为男众出家人,应该住在寂静山中或寺院里,不要随随便便到城市里去,否则会如《札嘎山法》所说,这是一种不吉祥的恶兆。有些人发愿闭关三年,挂上牌不到三个月就跑出来,到三个城市里去了。以前就有这种现象,这样不太好。

而作为尼众,与比丘有点不相同,她们的收入比较少,所以寂天菩萨愿她们获得利养。戒律中有一个公案说:未生怨王的王妃用讥笑的语气问崩嘎母[1] :“你穿的法衣这么旧,质量这么差,这是为什么啊?”崩嘎母的嘴巴很会说,她回答:“我们可不像有些人,天天都有胖胖的国王帮助自己,压迫老百姓享用民脂民膏,我们尼众本来供养就少,所以我的法衣比较旧、质量不太好,这是理所当然的事情。”

佛陀时代是这样,我们藏地也是如此,尼众生活贫寒,请人念经的时候,一般都请男众,请女众的不太常见。所以上师如意宝曾要求:我们学院男众和女众的念经钱要合在一起。在法王如意宝之前,藏地的尼众极受蔑视,一说出家,大家都用怪怪的眼光看她,就像汉地的个别地方一样。而今,法王建了这么大的道场,光尼众就有几千人,这在历史上非常罕见。依靠学院的威力,现在各地对尼众也非常非常尊敬,这也是大菩萨的愿力所致吧!

不但愿尼众获得利养,还愿她们相互之间断除争论。尼众平时的争论比较多,造的口业也比较可怕,但愿她们不要有嫉妒心,不要为一点鸡毛蒜皮的小事而争执不息。九华山有一位尼师,她136岁了,从出家至今不讲任何闲话,开口闭口一句“阿弥陀佛”,特别慎重自己的口业。

还愿尼众避免遭受一切危害。女众出家跟男众不同,戒律中允许男众行十二头陀行,晚上可单独在树下安住,对尼众却没有开许。即使在僧团中,尼众里里外外的违缘也比较大,晚上门关着也特别害怕,而男众不关门都可以,谁撞进来也没有事。

总而言之,不管出家僧众还是出家尼众,愿他们都能顺利完成自己的修行。

如是众僧尼,戒圆无缺憾!

犯者愿生悔,时时净罪业,

寿终生善趣,不复失禁戒!

僧尼剃度出家之后,并不是有种形象就可以了,而应以出离心摄持,具足清净圆满的戒律。当然,在末法时代,戒律所有的支分都守得非常圆满,这有一定的困难,但是作为出家人,若连根本戒都守不了,则丧失了一切功德的依处。经中说:“佛在世时,以佛为师;佛灭度后,以戒为师。”所以,我们现在要以戒律为导师,认认真真地守持清净戒律。

若因烦恼深重而破了戒,不要认为自己一切都完了,从此也不忏悔,或以无所谓的态度对待。我们要从心坎深处生后悔心,尽量地忏悔清净。有关经典中说,入佛门以后,从来不犯戒是“树立佛幢者”,犯戒但忏悔了叫“摧毁魔幢者”。所以,即使我们因前世业缘和今生诱惑,戒律出现一些缺损,也应时时有后悔心,通过忏悔而净除罪业。以持戒的缘故,死后才不会堕入恶趣,甚至转生善趣,来世有机会继续持戒。要不然,破了戒而没有忏悔,佛经中说一定会堕入三恶趣中的。

尤其在末法时代,《等持王经》中言,哪怕守一日的净戒,佛法兴盛时百千万劫中于十方诸佛前供养各种资具的功德也不能比。《宝积经》亦云:“何者清净心,百年发布施,何者一日中,净戒福胜彼。”以清净心一百年不断布施各种财物,不如以清净心一日守一分戒律的功德大。因此,现在的短期出家也有功德;有些人出家后破了戒,但因为曾经守过戒律,这个功德也不可否认。

关于持戒的功德,汉地大德也有很多教言。蕅益大师说:“持戒如地,万善由此而生成;持戒如城,魔障藉此而远离。”印光法师也说:“持戒一法,乃超凡入圣、了脱生死之第一要道也。”可见,不论藏传佛教、汉传佛教,对持戒都非常重视。在此愿所有出家人守持戒律善始善终,短暂的人生中不要有任何缺憾。假使破了戒,也能尽快忏悔,不要成为堕入恶趣之因。(按别解脱戒的观点,有些戒律毁坏之后,今生不可能得以恢复,但寂天菩萨在这里说,只要励力忏悔就不会堕恶趣。法王也经常引用这个教证。)

在末法时代,守持净戒的功德非常大,也是最殊胜的一种神通。乔美仁波切说过:“僧人戒清净,最胜之神通。”有些人认为有神通神变很稀有,其实饿鬼、天龙八部也具足,没有什么稀罕的,最稀有的就是在五浊横流的恶劣环境中一尘不染的净戒者,这才是极其难得的。因此,我们生生世世都要发愿守持清净戒律,就像《普贤行愿品》所说:“常得出家修净戒,无垢无破无穿漏。”若能经常这样发愿祈祷,自相续就会得以调柔。

愿智受尊崇,化缘皆得足,

心续悉清净,令誉遍十方!

愿高僧大德等诸位智者,受到人们的尊重爱戴、恭敬供养。为什么呢?因为他们具有超胜的功德和智慧,如果不被人尊敬,弘法利生的事业不会广大。就像阿底峡尊者的上师美德嘉那,印度东西方的班智达无有一人能胜过他,可是由于藏地人们的福报欠缺,当时他来到藏地没有受到尊重,反而在单阔地方以放牧为生,一直到最后圆寂。后来阿底峡尊者听说此事,不禁感慨万分,极为伤心。

世间上有很多德高望重、戒律清净、了不起的大德,但人们常常擦肩而过,没有去重视,就像把如意宝放在家里,却四处寻找劣质珍宝一样。现在有些地方明明有具修证的修行人,但当地的人并不尊重,往往对外来的狡诈者趋之若鹜,急急忙忙去依止。法王有一首道歌,大概意思是说:“现在很多人对自己的高僧大德不尊重,而来一些不三不四的人,他们却非常崇拜,这不难看出末法已经到来。”确实如此,清净戒律、无上智慧、大慈大悲、菩提心等功德样样具足的人,到外面吃饭恐怕也有问题,谁都不欢迎,而一些假成就者、假修行人,大家都对他毕恭毕敬,这也是末法时代的一种象征。

真正的大德和具菩提心的人,无论到哪里,都应该像佛塔一样值得恭敬,所以我们愿真正的智者广受尊崇,化缘能得到丰足供养。毕竟出家人以四海为家,以十方信施为生存条件,倘若没有人们的供养,色身无法维持,不可能有机会弘法利生。以前佛陀在世时,有些比丘业力现前,从城市回来钵盂总是空空的,经常化不到缘。原来有一个人准备建寺院,他借一些钱到城市里去,结果他认识的人都不帮忙,回来的路费也没有,于是到处打电话:“可不可以给我寄个路费啊?我来化缘,但一无所获,回来没有路费了。”他是真正的高僧还是假的,我也不知道,不过要是真的弘法利生,谁都不供养也有一定困难,因此愿这些人能得到尊重和供养。

还有些人,有一点智慧和修行境界就开始傲慢,心眼不清净,看谁都看不惯,愿他们的相续得以清净,观一切众生都是菩萨。其实修行特别好的人,以清净心对待一切,不会看不惯他人的行为,《因缘品》云:“三业恒清净,清净名出家。”可是现在末法时代,无论在家人还是出家人,看别人的过失清清楚楚,看自己的过失马马虎虎。因此我们应该发愿,包括自己在内的修行人,心相续能完全清净,不受傲慢等烦恼染污,而且名声远扬十方。

当然,若对众生没利益,有名声也用处不大。有些明星和恐怖分子可谓誉满全球、家喻户晓,但有些是造恶业而出名的,有些是人为地传播而出名的,有些甚至恶名远扬,这些人的名声只为了满足个人利益,没有多大意义。然而高僧大德和修行人若没有名声,就不会有弘扬佛法的因缘。以前上师如意宝常对有些法师公然赞叹,就是为了他将来弘法利生很容易。毕竟无名之辈人微言轻,说多少话世人也不在乎,但如果比较出名,不用说很多话,哪怕只写一个字,人们也奉如瑰宝、爱不释手。历史上的很多大德虽然已经圆寂,但他们的一句话,几百年后仍被众人传诵。因此没有名声的话,弘法利生还是受一定影响。

有些修行人对名誉特别顾忌,非常害怕自己出名,做什么事都不敢抛头露面,这也是一种极端。在必要的时候,只要对众生有利,自己名声广大应该值得高兴。但若存有自私的念头,以自我为中心想出名,这确实没有任何意义。世间上有多少名人,对人类社会或自己的今生来世,没有什么实质性的贡献。而许多高僧大德、大成就者,他们的名声流传千秋万代,对有情的生生世世有无穷利益。在佛教历史上,很多大德已经离世几百年、几千年了,但他们的金刚语人们还在不断引用,听到他们的名字,自然而然会生起信心。所以大家应该发愿:“只要对众生有利,但愿我出名。假如自己贪图名声,千万不要让我出名!”

这一颂共讲了四个方面,受人尊重、得到供养、相续清净、名声远播,在弘法利生过程中非常重要。我们一方面应该回向所有的修行人都具备这些因缘,一方面也愿自己生生世世通过这种方式来利益众生。取舍的分寸,其实每个人自己可以掌握。有些人不懂佛法,该出名的始终不愿意出名,而不该出名的,却想方设法要出名,很多问题都搞不清楚。如果通达了佛教的道理,哪些地方该出名、哪些地方不能出名,会弄得非常明白,所以学习佛法非常重要。

当然,更重要的是,我们一定要回向。平时念《回向品》时,一个一个地观想,真心希望众生都得到这些功德。为了实现这些目标,大家务必要尽心尽力地身体力行!

 

 

[1] 释迦牟尼佛时代一位比较出名的比丘尼。