般若摄颂浅释第44节课

 

第四十四课

下面继续讲《般若摄颂》,今天讲第二个问题。

壬二(虽无分别然行事不相违之比喻)分三:一、以幻人之喻说明不分别对境有情;二、以幻化之喻说明不分别作者;三、以木匠工巧之喻说明不分别果。

癸一、以幻人之喻说明不分别对境有情:

人中幻人无此想:取悦此人彼亦行,

见显种种之神变,彼无身心亦无名。

在座的各位都清楚,般若法门跟其他佛教内容比较起来比较难懂,所以在理解的过程中,肯定会有一些困难;而净土法、加行法等简单法门,在讲述的过程中可以用大家能理解的浅显易懂的语言来解说,所以比较好懂。而般若不管怎么样用语言来描述,实际上它就是一个超越分别思维境界的深奥之法。一般来讲,没有一定境界的人讲也讲不出来,即使依靠经典和论典作一些讲解,若对空性法门没有前世的串习,即生中又没有信心和欢喜心,这种人就很难解开其中的密义。所以在听受般若法门时,大家一定要有正确的态度。

故我希望出家在家二众:如果能听懂,依靠甚深空性教义就能遣除或烧尽我们相续中的轮回种子,对未来的生生世世来讲,这都非常难得;如果实在听不懂,哪怕听一堂课,它的功德和利益也无量无边。而我们来到这个世界后,每天都迷迷糊糊、浑浑噩噩地虚度时光,并没有真实地修行,即使有些修行也成为人天乘之法,所以我觉得最有意义的就是闻思修行般若。

下面我们就以欢喜心和清净心来共同学习般若。一切万法本来都远离四边八戏,所以并没什么好分别思维的,因为真正佛菩萨的境界,并不是我们心里的种种妄想能分别执著的。而安住远离言说思维、超越分别妄想的不可思议境界时,自然而然能利益无量无边的众生。可能有人会想:我安住空性时能不能利益众生呢?即使你在显现上并没有亲自去利益众生,但若有一定的修行境界,通过入定或观修,也能间接让无量无边众生得到真实利益。

若有人问:获得无分别境界者是怎么利益众生的呢?因为要利益众生,首先要思维,然后才能去帮助,如果没有分别,怎么能利益呢?实际上无分别也可利益众生。

首先讲比喻:比如,在大庭广众中,幻化师幻化的虚幻人(其实机器人也可叫幻人),其行为可以造作种种事情,语言也能种种描述或与人沟通,但它有没有思维、分别、执著呢?没有。因为它毕竟是幻化人。所以它不可能想:我今天来到这个表演场所,一定要让观众生起欢喜心。虽然没有,它却能逼真地表演。

2005年,中科院经过4年研究,完成了我国第一台有表情的智能仿真机器人。它有各种各样的表情,能唱歌、背诗,以及做一些简单的动作。它能通过精确采集人发声的频率,进行分析,迅速找出对应的话,并做出回答。有些女孩子问它:“我漂亮么?”它回答说:“你比我漂亮多了。”有人开玩笑地问:“你有女朋友吗?”它无奈地说:“妈妈说了,现在不准谈恋爱。”当时,这种机器人每台售价30万元。

面对这样的幻化人,虽然能让人们生起欢喜心或好奇心,但它有没有执著呢?绝对没有。虽然没有分别念,但它却做了许多取悦众生的事。尽管人们看见它显示各种各样的神变,即展示各种行为和表情等,可是它既没有身体,也没有心识。既然没有设施处,那真实的名称也是没有的。通过学习这个比喻,大家一定要明白:虽然世间中有这样的幻化,但却没有分别念;虽无分别,也可造作很多事情。

若我们懂得这个同品喻,就能了知菩萨无分别而行极为合理。《大宝积经》中说:“分别涅槃者,不住斯胜道,愚为分别害,不能趣涅槃。超过分别者,无想无分别,于斯大道中,以是而发趣。众圣之胜道,愚夫皆远离,若行此法者,斯道为无上。”《华严经》中亦云:“譬如工幻师,示现种种色,于彼幻中求,无色无非色;菩萨亦如是,以方便智幻,种种皆示现,充满于世间。”可见,利益众生的菩萨在幻化的世界中,可以示现种种无实的行为,但他却没有任何分别执著。

本经亦云:

如是行慧永不思,证悟菩提度有情,

种种生具众多事,如幻示现无念行。

同样,行持般若波罗蜜多无分别、无执著、无相之义的菩萨,永远都不可能这样执著:我已发了无上菩提之心、我已获得证悟空性的境界、我现在已经大彻大悟,所以我有度化众生的能力。但有些人恰恰相反,比如今天度化了很多众生,不但心里非常欢喜,还到处去宣传:我今天度了特别多的众生,你们应该值得欢喜,还应对我生恭敬心,因为我并不是一般的人,在这个世界上,这样的大菩萨、大圣者很难得到。

当然,个别菩萨或上师有甚深密意,比如为了让众生生起欢喜心,进而趋入佛门、解除烦恼,他们也会这样说。前一段时间,我们讲上师的密意如虚空、智慧如大海、悲心如激猛的水流……有很多以分别念无法描述的境界,如果真有这样的境界,就可以这么说,即使讲凡夫人认为特别不如法或极其可笑的词语也是开许的。现在很多人说:我是第几世活佛,你的前世是什么、我的前世是什么,所以我有度化你的因缘;如果你各方面不供养我、不配合我,就破坏了缘起,后果将自负。但不知他们是否有特殊密意。

对真正利益众生的菩萨来讲,今天度化了多少众生或帮助了多少众生,他心里根本不会去惦记、执著。但凡夫人并不是这样,比如今天以布施食品等方式帮助了乞丐,那终生都忘不了。若今天害了别人,可能一会儿就忘得一干二净。这就是凡夫人的特征。

虽然真正具有境界的菩萨并不会执著“证悟菩提度有情”,但事实上,他在世间会示现种种投生,比如转生到飞禽、水生动物等中,以各种各样的身相来利益众生。尽管菩萨为了度化众生,过去、未来、现在一直不断地在示现,但全是以无分别的方式行持的。《华严经》四十四卷中也说:“菩萨能如是,普见诸世间,有无一切法,了达悉如幻。众生及国土,种种业所造,入于如幻际,于彼无依著。”

但凡夫人在得到地位、财富、名声等时,就开心得不得了,甚至忍不住地哈哈大笑;一旦遇到家人死了、东西丢了、地位没有了,就非常伤心,甚至“呜呜呜”地哭。而菩萨已把世间的利害、得失、兴衰等视为如幻如梦,他在度化众生的过程中,就不会起真实的分别念,或像凡夫那样执著。《大乘庄严经论》里也说:“不起分别意,成熟去来今,处处化众生,三门常示现。”其意是说,菩萨在度化众生的过程中,不会起这样的分别念:我过去曾成熟众生,我未来当成熟众生,我现在正在成熟众生,虽然没有此类分别念,但因他的发愿力极其殊胜,度化众生的事业却任运自成——一切时以诸善根于十方世界遍以三乘教门成熟众生。

的确,有些大菩萨或大圣者,并没像凡夫人一样勤作,天天都操劳,但无量无边众生都信任他、喜欢他,慢慢慢慢他的事业也自然而然成就。我经常想,上师如意宝住世度化众生时,非常快乐、开心。为什么呢?因为他老人家除了每天上午花一两个小时给大家讲课以外,其余时间全部都在修行。长期住在学院的金刚道友都清楚,法王在学院时,从来不会像我们一样:上班时天天跟人斗争,别人失败了自己就高兴,别人胜利了自己就伤心。为什么真正的大菩萨无论到哪里人们都自然而然恭敬他呢?因为他真正通达了一切万法在胜义中是空性,在世俗中是如幻如梦的境界,也即在心中现前了证悟。因此,获得这种境界非常重要!

对在座的道友来讲,无论你是在家人还是出家人,只要努力闻思修行决定可以证悟,就像《窍诀宝藏论》里面所讲的一样。如果没有努力,甚至没有信心,整天都拿着内容不清净的小说看,或者看电视、看电影,那甚深的般若空性绝对不可能在你心里面生起来,因为世间法与出世间法相违之故。

就像火存在的地方水不可能存在,或水淹没的地方火焰不可能熊熊燃烧一样(此乃就一般而言),当世间的杂念越来越强盛,贪嗔痴越来越猛烈时,相续中的信心、悲心、智慧,或圣者七财慢慢慢慢就会灭尽。所以,在座的道友皆应对圣者不可思议的境、行生起信心和希求心,否则想真正学习空性法门,乃至通达、证悟都不可能。

无论是藏地还是汉地,很多大德从小都对空性法门有信心,因为有信心才会去追求,追求后自然会有结果。如果一生中都像世间的猪狗一样,除了吃的东西以外其他都没兴趣,那就是没有理想的人。所以,除了衣食住行以外,人还应有最上等的追求。因为,想生生世世获得快乐,必须希求能带来光明的佛法。如果没有这样的希求,也要追求世间中其他有价值的真理。所以,大家在即生中皆应希求真理,而不应散乱于无意义的琐事。

癸二、以幻化之喻说明不分别作者:

如佛化现行佛业,于行骄傲毫不生,

如是行慧巧菩萨,亦如幻化显诸事。

就像寂慧如来的传记中所讲的一样,一切佛陀化现为一位佛陀,这位佛陀在众生前讲经说法、示现种种神变,以及以十二相妙行:兜率降凡、入胎、出生、学艺、受欲、出家、苦行、诣道场、降魔、成道、转法轮、入涅槃等方式来度化众生。虽然他显现了佛陀的事业,但因他是佛陀的幻化,就不会像世间人一样产生成功感和骄傲心:我来到这个世界作了如何了不起的事业,也没有“我事业已经圆满了,或我佛事已经成功了”等分别念。原因是什么呢?因为他仅仅是现而无实的幻化显现,或者说在佛陀的境界中根本不可能有如是执著。

同样的道理,先闻思、再串习、最后领悟了现而无自性的空性,这样具足现空双运智慧的菩萨也没有分别念。那他不管是讲经说法,还是以种种身相、语言、禅定来利益无量众生,都不可能去执著,即生起实执。所以大家皆应了知,对真正的佛菩萨来讲,不要说生起不清净的执著,就是度化众生的清净执著也不会有。而凡夫人,一旦成功就高兴得不得了,还生起成就感;一旦不成功或有些地方不顺,就开始愁眉苦脸,心里也极其伤心。所以,从度化众生的心态与行为上,也能看出谁是真正的菩萨,以及他所悟入的境界。

《维摩诘所说经·观众生品》亦云:“尔时,文殊师利问维摩诘言:‘菩萨云何观于众生?’维摩诘言:‘譬如幻师见所幻人,菩萨观众生为若此。如智者见水中月,如镜中见其面像……菩萨观众生为若此。’”的确,这些比喻非常好!但不信佛教尤其不信大乘空性的人,会觉得这些比喻也没什么。而真正对空性有兴趣、有信心的人,慢慢思维其中的甚深意义就能了知:虽然在名言现相中诸佛菩萨会度众生,但他们却没有实有的执著;就像有智慧的人看水月一样,虽然水月在他面前有显现,即有恍恍惚惚的水月存在,但他绝对不会像猴子捞月一样,跑到井里去把漂亮的月亮捞出来。可见在世间中,智者和愚者之间的差别还是相当大的。

如果谁有真正的佛教教育,也即了知万事万物虽然显现不灭,但它们的本体却是空性的,那在他面前,人们所贪、所嗔、所求的各种眼花缭乱的景象,就会像老人看孩童的玩耍一样。也就是说,虽然在他面前有显现存在,但根本不会像凡夫人一样执著;即使有时看来他会执著,但都是假装的。比如,一个小孩玩具坏了后一直“呜呜呜”地哭,老人见了后也跟着哭,那是不是老人心里真的很伤心呢?不是。他只是随顺孩子,因为他不哭就没办法停止小孩的哭声。在这种情况下他也会说:好可怜,这么好看的东西都坏了,甚至他也会“呜呜呜”地假装哭起来。但这并非真实。

以前,佛印禅师和苏东坡有这样的故事:有一次,苏东坡准备到佛印禅师那里去,并提前给他去了一封信,说:我要去你那里,但你不要来接我,应像赵州禅师迎接赵王一样。

以前,赵州禅师有三种接待。上等接待:禅师一直睡在床上不起来,来了以后打个招呼;中等接待:他下床在自己的门口等着;下等接待:他到山门外去迎接。有时我去学校,有些老师到院子门口来接,这是下等接待;有些在自己房子门口接,这是中等接待;有些干脆不接,去了办公室也不起来,还用特别恨的眼光看着,这是最上等的接待。按赵州禅师的习惯来讲就是这样。

虽然苏东坡要求禅师以无接而接的方式来接待他,但苏东坡来时,佛印禅师却站在寺院最外面的门口隆重接待他。这个时候,苏东坡觉得找到了很好的理由,便通过禅话来取笑禅师。他说:我本来让你不要来接,但你偏偏要接,那说明你没有赵州禅师那样的境界。当时佛印禅师说了一个偈颂:“赵州当日少谦光,不出山(又作‘三’)门迎赵王;怎似金山无量相,大千世界一禅床(或‘大千都是一禅床’)。”意思是说,赵州禅师当年缺少谦虚的美德,所以不出山门迎接国王;这怎能比得上无量无边庄严法相的金山寺,和我以三千大千世界作为禅床的无相境界呢!言外之意,你苏东坡只能以肉眼见到有形的床,而在我的境界中,所有世界全部都是禅床,或者说虽然我出来迎接,但根本没有离开过禅床,即禅定的境界,只不过你的境界太差了,根本看不见。自然苏东坡又败给了禅师。就像这样,他们以前世的因缘,经常在禅宗的境界上作一些辩论。

本颂也讲,真正的善巧菩萨,他能如幻化、幻术般地在众生前显示一切事。但我们在看到某位菩萨、上师、大德显现各种各样的形象时,也许会很难接受。比如赵州禅师,国王来了他还在床上睡着,甚至打招呼也是睡着的,如果换了我们,可能会特别不高兴。以前法王在世时,有一次法王坐在法座上,一位领导坐在下面铺的地毯上。后来那位领导特别不高兴,他说:“怎么堪布坐在高高的法座上,让我坐在特别硬的地上。”但实际上,真正有一些佛教的境界,就不会这样。当然,我们对这些人要求太高了也不现实。

因此,平时我们心里就要观清净心,因为很多佛菩萨化现的大德都有甚深密意;我觉得这样的教言凡夫人都应记在心里。如果完全按我们的分别念来揣测、衡量,那就成了以小人之心度君子之腹。在世间学生也不理解老师的行为,如果老师用鞭子打,学生就会特别讨厌老师,但他长大后就会明白:我如今有如是智慧和能力,全来自当年老师的严格要求,所谓“严师出高徒”是也。

以前读小学时,有一位老喇嘛对我很严厉,现在我越来越感激他。当时,我每次打篮球或跟其他小孩玩的时候,一想起来他的脸色就特别害怕:不行,现在必须离开玩耍的群体。虽然当时自己也认为:其他小朋友都很快乐,可是我因为有了这么一位老师,一点自由都没有,我什么时候才能离开他啊!虽然自己想了很多办法离开他,但都没有成功。前两天我还梦到自己已经离开他,而且修了一个小小的房子。但结果,依靠这位老喇嘛,让我学了很多知识。话说回来,凡夫人对菩萨的行为很难接受,这也是情有可原的。

癸三、以木匠工巧之喻说明不分别果:

巧木匠造男女像,彼亦能做一切事,

如是行慧巧菩萨,无分别智行诸事。

比如,擅长工巧的木匠能造作男身和女身的像,而所造的男女像还可以做很多事情,比如干木活、跳舞等。但它们有没有我做了这件事情、那件事情的分别心或执著相呢?没有。为什么呢?因为它们根本没有思维。同样的道理,行持智慧、具足善巧方便的菩萨,在度化众生的过程中,虽然显现各种各样的身相,也圆满了许多众生的资粮,但他们也不会有执著。《华严经》五十九卷亦云:“一身能示现,无量差别身,无心无境界,普应一切众。”这一卷经文很好,希望大家能看一看。其意是说,虽然菩萨能以一个身体示现无量无边不同身相来利益众生,但他也是安住在无分别智慧中行持的。以前,宗喀巴大师、萨迦班智达、上师如意宝等高僧大德,在利益众生的过程中,也在各个地方示现不同身相来帮助众生,但他们都没有执著。

《华严经》五十九卷还说:“菩萨住法性,能以自在智,广出随类音,亦复无分别。”意思是说,菩萨安住心的本性时,能以自在的智慧在广大有情前显示各种各样的声音、身相等来利益他们,但他却没有分别。的确,真正了不起的菩萨或上师都不可能有分别心。以前,莲花生大士刚来藏地时,很多人对他的行为都不能接受,但智者们都认为莲师有甚深意趣,或者说没有分别心。达摩祖师在汉地弘扬禅宗时,也有很多人不能了解,但也有一部分人认为他的无分别显现不可思议。

也可以这么说,因为菩萨把众生观作幻化人,所以他不可能有“我度化了他们”的执著。圣天论师在《中观四百论》中这样讲:“若谁见众生,如机关幻人,彼等极明显,能趣入胜位。”意思是说,如果谁能把众生看作机关幻人一般,那这位菩萨很明显能趋入殊胜的境界。

在《杂譬喻经》[1] 和月称论师的《四百论释》中都有这个故事:北印度有一位特别善巧的木匠,他无论制作男人的像还是女人的像,都栩栩如生,跟活人没有差别。印度南方有一位画师,他画技特别惊人,其所画人也跟真正的人一模一样。一次,这位木匠用木头制作了一位美女,给她穿上衣服,打扮得跟真人无二无别,而且这位美女还可以做供茶、供酒、微笑等服务,但不能说话。然后他请这位画师到他家做客,并让这位美女招待他。到晚上,木匠留画师住在家中,并让这位美女与他共宿,然后就回房间休息去了。

因为它从早到晚提供的服务非常到位,再加上极其美妙,那位画师早已对它生起贪心。木匠一走,他就想跟它一起入睡,虽然打了招呼,但它一直不来。后来他觉得可能它不好意思,就去拉它的手,一拉才知是个木头人。他特别不好意思,于是不但心想口中也说:我一定要报复这位木匠。然后他在墙壁上画了一幅像,其穿着打扮跟他一模一样,而且画成已用绳索吊死,并且尸体上还有很多苍蝇和鸟在吃着,看起来特别可怕。然后他就藏在床下。

第二天早上,那位木匠对他一直不开门感到诧异,于是从门缝中往里看,只见客人已吊死在房中。他特别着急,也特别害怕,于是马上撬开门,用刀去割绳子,这时才知是画像并非实际情况。这个时候,画师也哈哈大笑地从床底下出来了。

在当时印度来讲,他们俩是非常出名的画师和木匠。通过这两件事情,他们也了达了世间上的所作所为特别奸诈、虚妄,也即虽然表面上看来实实在在,实际上并不真实。或者说,通过这次交流,他们悟出了一个道理——一切万法并无真实性可言。后来他们俩都出家了。可是我们这里很多画家和木匠都没有出家。拿圆胜师管的几个木匠来说,可能他们都不会出家,是不是因为做得不太好?不能这样说,应该说好。

据新闻报道:2010年4月1日(今天是5月1日)那天,在泰国首都曼谷的一家日本餐馆中,机器人服务员为客人上菜。这家日本餐馆是泰国首家拥有机器人服务员的餐馆,顾客可以通过电子触摸屏进行点菜,点完菜后机器人会带来相应服务,比如上菜等。它还能以种种表情在客人前唱歌、跳舞,还可以自动到餐桌为客人收走空盘。当时这件事很哄动。

虽然世间有各种各样的幻化人,但它们都没有真实的分别心。拿刚才这个机器人来说,它不可能有这个客人好、那个客人不好的分别念。就像这样,菩萨在利益众生的过程中也不会有执著。所以,修行人有很大执著的话,那就说明他证悟空性的境界并不一定很高,应该从这方面来了解。

壬三(获得如是证悟之功德)分二:一、受到众天顶礼之功德;二、能击败恶魔之功德。

癸一、受到众天顶礼之功德:

如是行持诸智者,众天合掌亦顶礼,

十方世界诸佛陀,亦作赞叹众功德。

前面所讲的,通达一切万法为空性、具有无分别境界的菩萨,世间众天尊皆会双手合掌,以最大的恭敬顶礼他。可能有人会问:石头、茶杯等无情法也无分别,它们是否受到诸天恭敬呢?其实并不是这个意思。而我们现在虽然分别念很重:因痛苦、快乐交替出现,便一会儿高兴、一会儿不高兴,或者说,除了酣睡以外,基本上都在患得患失的分别执著中度过;但我们若能好好修行空性,最后达到无分别境界,也能得到诸天的赞叹与礼敬,就像世间中具足无分别慧的智者或高僧大德一样。

为什么在禅宗和密宗的历史上,无数高僧大德受到那么多人的崇拜呢?其实,人们并不是崇拜他们的身体,也并不是崇拜他们的声音。当然,这也是身体素质非常好的运动员、嗓子特别好的歌星,在老年时不一定能赢得人们崇拜的原因。那人们崇拜他们什么呢?就是智慧和禅定。所以,如果谁真正了达一切万法为空性,那不管他是什么样的身相,人们都会崇拜他。

这里讲,对如是善巧行持无分别行为的诸位智者,包括世间智者在内的人道众生,和梵天、帝释天、四大天王、三十三天的天人在内的天界众生,还有夜叉、罗刹、魔众等非人,自然而然会向他恭敬、顶礼;不仅如此,十方所有佛陀,如东方不动佛、南方宝生佛、西方阿弥陀佛等,皆会交口称赞或宣说这位安住在空性中的菩萨的功德。

若我们想获得这样的称赞,那就不要看各种各样的世间杂书,也不要在无意义的琐事上浪费时间。如果心能经常安住在空性的境界,一切万法都看得很淡,也就是说,拥有看破、放下、自在的空性境界的话,那包括同行道友在内的所有众生都会敬仰你。我们这里有些法师,相信看见过他们说话、办事的人,都能了知他们有一些境界,心里也会生起恭敬心;而有些相续中并没什么境界,只不过嘴巴会说、身体整天奔波而已,那就不一定能受到人们的尊重。如果人中如此,那非人和天人就更不用说了。

在《大般若经》中说:行持般若波罗蜜多的人,人和天人皆会恭敬,预流果、一来果、无来果、阿罗汉、缘觉等圣者也会恭敬他,所有诸佛菩萨也会恭敬他,而且这样的菩萨还能远离一切魔障和疾病。

现在有些爱睡懒觉的人说:“我爱睡觉,通过睡觉可以降伏魔众。”这种说法太愚痴了,因为谁爱睡觉魔王最高兴,那怎能降伏它呢?如果真的想降伏魔众,就要多看一些般若空性方面的书。其他经论实在不能学习的话,你就念《金刚经》和《心经》。若念《般若心经》,所有外魔都不能接近你。《金刚经》中也说[2] :读诵、受持此经的地方,就像塔庙一样,所有魔众都不可能靠近。

所以,人天一切众生皆应恭敬、受持般若法。《大般若经》中也说:“能疗一切病,世尊今所说,般若微妙药,我等顶戴持。”意思是说,我们皆应顶戴、受持世尊所说的,能治疗一切病的最甚深、最微妙的般若法。所谓“顶戴持”,指以恭敬心受持,并不是说对般若经念也可以、不念也可以。

现在世间的领导或学者都认为自己的讲话很精彩、很有价值,其实他们的话过一段时间就会作废。比如,七十年代很多领导的讲话现在有没有人行持或接受呢?没有。八十年代、九十年代……一代一代的领导都是这样。世间名人所说的话基本上也是这样。前一段时间,我看了华盛顿、林肯、里根等美国总统的演讲,但它们现在对西方文化还有多大影响呢?在东方文化的历史长河中,现在又能取出多少真正有价值的东西呢?可是,佛陀在两千五百多年前给我们宣说的万法皆空的道理,包括科学家、文学家在内的世间智者都极为赞许。那天有一个人说:“佛陀说的法很好啊!科学家也是破不了的哟!”因此大家皆应了知,佛法是颠扑不破的真理。而我们能受持这样的妙法,应该说非常有意义、有价值。

因为,安住在般若空性中的人,十方诸佛菩萨也会赞叹他,就像诸佛菩萨赞叹文殊菩萨和普贤菩萨一样。在文殊菩萨和普贤菩萨的传记中说:十方世界都会赞叹他们的功德。为什么会这样呢?因为他们恒时安住于空性的境界。可见,并不是仅仅赞叹他们的行为。

前面也讲了,一切万法的本体本来是现空无别的,若我们慢慢在这样的境界中修行,最后心完全到达这种境界,那个时候就可以做到无分别。其实,无分别智有道位无分别智和果位无分别智两种。一般来讲,凡夫人相似的无分别智可以包括在道位无分别智中,虽然我们现在并不能做到完全像佛菩萨那样,但也可以相似修行。我们每天念修上师瑜伽时,都要观想三世诸佛菩萨的智慧跟上师的密意一味一体,最后上师的无分别智慧跟自己的智慧融合,并如是安住,其实这就是相似的无分别智慧。

汉地、藏地有些禅师刚开始坐禅时,分别念很重,安住一分钟也觉得很漫长。他们会想:时间到了没有?或者要么动眼睛、要么动嘴巴,一直忍不住。有些在安住的过程中,连自己的语言都克制不了,到时就开始咳嗽等。其实,如果心真正能安住,各种声音和分别念全部能控制。

当然,现在我们很多人还在道位,有些连相似的无分别境界也不一定有,那要达到无分别念的境界就有一定的困难。但我们要逐渐学习,而且还要长期地学。我希望道友们在一辈子中,都要修学般若空性法门和利益众生的菩提心,千万不要正在讲《中观根本慧论》等时看一看,然后就扔到一百公尺以外的地方,从此之后完全断绝关系。我觉得这样做并不是很好。

现在有些人生活习惯特别不好,看见她们的行为我就失去信心,觉得特别可怜,除此之外也没办法说什么。她们对有意义、有价值的法本始终生不起信心,而对世间中具有正常智慧者根本不会看或不会想的东西,却当作如意宝那样来对待。这种人无可救药,可以这么说。所以希望自己观察自己:自己来到这里到底是要做一个有用的人呢,还是做一个无用的人?千万不要把自己推到垃圾桶里去,否则诸佛菩萨想拯救你也很困难。人活在这个世界上,并不是为了饮食,也并不是为了肉体的快乐,应该追求更高的精神目标。所以,为了解脱,大家皆应不断努力。

 

 

[1] 《杂譬喻经·木师画师喻》:“昔北天竺有一木师,大巧,作一木女,端正无双,衣带严饰,与世女无异。亦来亦去,亦能行酒看客,唯不能语耳。时南天竺,有一画师,亦善能画。木师闻之,作好饮食,即请画师。画师既至,便使木女行酒擎食,从旦至夜。画师不知,谓是真女,欲心极盛,念之不忘。时日以暮,木师入宿,亦留画师令住止。以此木女立侍其侧,便语客言:‘故留此女,可共宿也。’主人已入,木女立在灯边。客即呼之,而女不来。客谓此女羞,故不来,便前以手牵之。乃知是木,便自惭愧,心念口言:‘主人诳我,我当报之。’于是画师复作方便,即于壁上画作己像,所著被服,与身不异,以绳系颈,状似绞死,画作蝇鸟,著其口啄。作已闭户,自入床下。天明,主人出,见户未开,即向中观,唯见壁上绞死客像,主人大怖,便谓实死,即破户入,以刀断绳。于是画师从床下出。木师大羞。画师即言:‘汝能诳我,我能诳汝。客主情毕,不相负也。’二人相谓:世人相诳惑,孰异于此?时彼二人信知诳惑,各舍所亲爱,出家修道。”

[2] 《金刚经》云:“须菩提!在在处处,若有此经,一切世间天人阿修罗,所应供养。当知此处,则为是塔。皆应恭敬,作礼围绕,以诸华香而散其处。”