人生真实之相——无常之老虎

从《佛说譬喻经》来看人生之实相及后生一大事。释尊在《佛譬喻经》中,以一段有名的譬喻,向我们开示“人生究竟是什么?”,这譬喻是这样的: 

在一个寂寞的秋天黄昏,无尽广阔的荒野中,有一位旅人蹒跚地赶着路。突然,旅人发现薄暗的野道中,散落着一块块白白的东西,加以注意之下,原来是人的白骨。 

旅人正在疑惑思考之际,忽然从前方传来惊人的咆哮声,随着一只大老虎紧逼而来。看到这只老虎,旅人顿时了解了白骨的原因,立刻向来时的道路拔腿逃跑。但显然是迷失了道路,旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。 

旅人在毫无办法之中,幸好断崖上有一棵松树,并且发现从树枝上垂下一条藤蔓。于是旅人便毫不犹豫,马上抓着藤蔓垂下去,可谓九死一生。然而这只老虎眼看好不容易即将入口的食物,居然被逃离,可以想象到它是如何的懊恼地在崖上狂吼着。 

好感谢啊!幸亏这藤蔓的庇荫,终于救了宝贵一命。旅人暂时安心了,但是当他朝脚下一看时,不禁“啊”了一声,原来脚下竟是波涛汹涌、底不可测的深海,怒浪澎湃着,而且在那波浪间还有三条毒龙,正张开大口等待着他的坠落,旅人不知不觉全身战栗起来。但更恐怖的是依靠救生的藤蔓,在其根接处出现了两只白色和黑色的老鼠,正在交互地啃着藤蔓。 

旅人拼命地摇动藤蔓,想赶走老鼠,可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每当摇动一次藤蔓时,便有水滴从上面落下来,这是从枝上筑窝的蜜蜂巢所滴下的蜂蜜。由于蜂蜜太甜了,旅人完全忘记自己正处于危险万分的境地,此心陶陶然地被蜂蜜所夺。释尊开示这愚痴的旅人之相,便是所有人类的“人生之实相”。那么这段譬喻释尊是意味着什么呢? 

释尊“无常之老虎”的法语,是在开示我们的人生真实之相。 

1、    孤独的心灵 

旅人:这旅人即是指我们自己。 

荒野:无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。我们从生下来时,就成为旅人在作人生之旅了。既是旅人,应知目的地。如今我们是以何目的而出生到人间来呢?如若不知,岂不就和这愚痴的旅人一样了。 

秋天的黄昏:秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故我们的人生就象秋天的孤寂?因为我们是孤独一人旅行之故。虽说有亲属、家族、朋友,但并没有可以互相倾吐心中的一切、互相理解的心灵之友。即使是夫妻,终此一身也未必能互相理解心中之事。人生的孤寂,原因就在这心灵的孤独,难道你未曾有过孤独的感伤吗?

白骨:路边的白骨是我们人生的旅途中,家族、亲属、朋友等的死亡。我们活到现在,应该看到很多白骨,那时我们有何想法?有何感触?我们可曾注意到紧逼而来的“无常之虎”?

老虎:饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。世间的一切都是无常的,因此,我们非死不可。死对我们而言是最恐怖的事,所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。现在这无常之虎猛然地向我们逼来,但由于我们以为这是非常恐怖的事,所以平时不想去思考它。

而且如果我们认为佛教谈论死亡,而感到阴森森,并且厌恶的话,就是对佛教完全误解了。我们平生虽然忘记死,逃避死,但死必然会来到,这种心态并不能解决死的问题。 

唯有与死正面对决,而获得解决,才能得到绝对的安心与幸福,因此佛教才提到死的事。作为旅人的我们,本能地从死逃开,一有病就到医院,或以药物来跟死亡搏斗,但终究难逃一死。 

2、      无力的松树 

松树:接着我们攀上崖顶的松树,松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使再多,在死亡的面前也仍是无力的。像历史上有辉煌成就的秦始皇、汉高祖,临终时也不免感到“啊!人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。 

我们现在能握着金银、财产、名誉、地位等而含笑地迎接死亡吗?濒临死亡时,一物也带不走,因此能够微笑地面对死亡是不可能的。 

3、         人生是梦 

藤蔓:藤蔓所譬喻的是“还不会,还不会,我还不会死”的那种以为还有二十年三十年的寿命可依恃,但即使认为“还有十年、还有二十年可活着”,但你认为到底人寿几何?想想看便知:已过去的十年二十年,也不过是“啊”的一声之间,便如梦如幻般地消逝了,而今以后的十年二十年,也同样是“啊”的一声之间便会过去。 

老鼠:咬着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠互相地在缩短我们的寿命。所谓活了今天一天,便是死了今天一天。即使过年、节日、假日也都一刻不休地在威逼我们的生命。因此最后藤蔓必定被咬断,这便是“死”。 

4、        后生大事  

人生谁都是过客 相守百年也是梦

世上万般带不去 一双空手见阎罗

作为旅人的我们,此时唯有坠入深不见底的毒龙深海里。而且在我们死后,必定有“后生一大事”。 

深海:深海所譬喻的便是“地狱”。坠入此地狱,必须承受“八万劫中大苦恼”。这一件事情便称为:“后生一大事”。 

一坠地狱八万劫 再得人身复几时 

毒龙:产生地狱之苦的是这三条毒龙,这三条毒龙即指我们的贪欲、嗔怒、愚痴的可怕之心。由于贪欲之故,我们不知犯了多少杀、盗、淫、妄的恶业;由于嗔怒之故,在心中不知累积了多少对翁姑、朋友、他人“愿他快死”等心杀之罪;由于愚痴之故,不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的妒嫉之罪。 

善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则是不会有丝毫差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱,最后还是由自己坠入。教我们解决此后生大事的便是佛教,但作为旅人的我们,忘记了逼在足下的后生大事,此心完全被蜂蜜所夺。

蜂蜜:蜂蜜是指人的五欲—财欲、色欲、名欲、食欲、睡眠欲。一天之中,我们不断所想的,持续所求的,无非是为了这五欲的满足。然而不断地舔着蜂蜜,不知不觉地坠下去,岂不是太愚痴了吗?我们能否认自己不是这个旅人吗?释尊在此开示我们人生的真实之相—亦即此“后生一大事”,一刻一刻地逼近着,并且向我们说明解决之道。 

来吧!莫让死看到我们的背后,要从正面跟死决对。唯有解决死,才能真正得到人生绝对的安心与幸福。能够打开佛教通往幸福之门的唯有我们自己啊! 

人身难得今已得 佛法难闻今已闻

此身不向今生度 更待何生度此身 

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