般若摄颂浅释第27节课

第二十七课

《般若摄颂》当中,现在讲宣说听闻甚深智慧之弟子。

癸二(宣说依者(听闻甚深智慧之)弟子)分二:一、宣说于深法具胜解信之弟子;二、宣说甚深难证之理。

子一(宣说于深法具胜解信之弟子)分二:一、智慧甚深之理;二、宣说甚深之功德。

这两个科判是讲,在通达了这样甚深的智慧波罗蜜多后,弟子会有什么样的境界,也即具有什么样的智慧与功德。

丑一、智慧甚深之理:

具大名披难行铠,非蕴界处之盔甲,

离三乘想无执取,不退不动不乱法。

迈入最甚深广大的大乘般若波罗蜜多法门的修行者,因为他们的功德力所致,在无边无际的刹土中都会受到赞叹,被称为大菩萨。(所以,如果我们真正通达般若空性,就不会像现在世间的明星、歌星一样,只在极个别人群中有名望,在十方世界中都会非常有名。)为什么会这样呢?因为他们在修学大乘佛法时,披上了这样的铠甲:虽然在名言中发了非常殊胜难得的、一般世间人连梦中也没办法想到的殊胜之心——为了让天边无际的一切众生获得圆满无上正等觉的果位,自己一定要趋入佛果;但在胜义中,对蕴、界、处所摄的一切万法全部都观为空性,而安住于无有任何所缘的境界中。也即披上了远离一切戏论的无缘盔甲,没有任何三乘执著之想,也没有缘任何能取所取之法,而安住于远离一切执著的般若波罗蜜多的智慧中。其实,这是因为他们完全诚信或懂得了,我们以前所讲三种大的所为[1] 的缘故。那这样的菩萨在修学过程中,就不会从获得圆满菩提中退转,在大乘教理里面也不会有任何动摇,邪魔、外道、怨敌等种种违缘也不会扰乱他的心。如《广般若经》中云:“‘世尊,菩萨为使一切有情证得涅槃而披上盔甲,然有情不可得,彼等实难行持。’世尊言:‘须菩提,彼盔甲非与色相系……’”的确一般人很难行持,因为虽然为了利益一切众生发了无上广大的菩提心,但一切都了不可得。正因为这样的境界非常甚深,如此行持的大乘菩萨就应在十方世界中受到广泛称扬与赞美。

《大方广佛华严经·离世间品》云:“菩萨摩诃萨,求佛不可得,求菩萨不可得,求法不可得,求众生不可得,而亦不舍调伏众生,令于诸法,成正觉愿。”这也说明了胜义和世俗之间的差别,虽然在胜义中求佛、求菩萨、求众生皆得不到,但在世俗中却要度化众生而不能舍弃,即让众生圆满现证菩提。《佛说除盖障菩萨所问经》中亦说:“虽复施设有情,于胜义谛中,有情不可得、亦无取著。”可见一切境界不离胜义和世俗。作为修行人,在学习般若时,一定要了解二谛之间的关系。如果没有了解,修学就很失败,即会偏堕一方而忽略另一方。

《金刚经》云:“如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。”其实,前一句说“灭度无量无数无边众生”,是指我们可以通过发菩提心度化众生,后一句说“实无众生得灭度者”,是指胜义中一切都不存在。虽然世间人会认为这是自相矛盾,但在佛法甚深道理面前根本不矛盾。可以这么讲,虽然在迷乱或疯狂者前,有迷乱或疯狂的境界存在,但当他们苏醒后,那些境界全都不会有。比如一个人吃错了药,在他眼前显现大象、恶狗、恶狼等向他冲来,对他来讲这是无欺的事实;可是没有病的正常人,这些迷乱全都没有。可见,说迷乱显现存在也可以,因为它在病人面前存在;说没有也可以,因为它在无病者前不存在。还有,在做梦时,地水火风的危害等种种现象皆存在,但醒过来时这些都没有;所以并不矛盾。

于是有些人会问:梦中大海等种种现象的恐怖到底存不存在?回答的时候要分清界线,即:从醒觉者的角度来讲,梦中种种现象都没有;但从做梦者的角度来讲,这些都存在。同样的道理,因为三界轮回中的众生都在做梦,所以在现相中,痛苦、快乐,地狱、净土,苦恼众生、发菩提心,释迦牟尼佛成佛、度无量无边众生等一切万法皆存在;但在胜义实相中,这些迷乱众生面前的显现全都没有。所以,说存在和不存在并不矛盾,但必须分开现相和实相。

就像本颂所讲的一样,如果我们真正对大乘佛法所宣说的胜义和世俗的道理有所了解,就不会从大乘法中退转,不可能学了一段时间后就不想学了,马上全部放弃。现在有些人很可怜,因为境界不稳固,学了一段时间就不想学了,马上把行为全部改变。前一段时间有一个人给我寄来一个包裹,我觉得里面可能是糖果或月饼之类的东西,因为要到中秋节了,但打开一看,他把以前学过的法本通通寄过来了。意思是,我现在不想学了,把法本全部还给你。但我觉得,他退失信心很可怜,也很可惜。一些愚昧无知的人就是这样,因为种种外境或因缘的影响,就轻易把以前自己所学的知识全部舍弃。当然,舍弃的原因就是没有获得稳固的境界,如果有稳固的境界,就不会退转。我们这里有些道友多年以来对中观、般若法门有着特别坚定的信心和智慧,那就不可能因个别恶友的引导等外缘而误入歧途。

当然在末法时代,如果我们没有深入细致地闻思,而且所闻思的内容没有再三观修,那要获得这样的境界也不可能。相反,只要能认真闻思修行,这样的境界在任何人的心中都可以出现。到那时自己就会胸有成竹,而不会被改变。否则,只是表面上听听佛法、看看书、了解了解,就像听流行歌一样,或者只是追求热闹、走走形式、试探试探,那内心就不可能得到真实的利益。所以希望在座的道友,既然你花了很多财富、时间、精力,那在自己的相续当中,多多少少都要认识到佛教的甚深内含。只要它深入内心,不管是男众还是女众,或者是出家人还是在家人,都能获得无穷无尽的利益。

丑二、宣说甚深之功德:

彼具此法无戏论,远离疑虑具实义,

听闻般若不退却,不依他转不退还。

由于那些菩萨具有不可测度的般若智,即前面所讲的甚深和广大的智慧,在胜义中就能没有戏论或执著,同时他对般若法门的基道果也遣除了怀疑、犹豫和顾虑,对其甚深意义也具有坚定不移的信心,或者说具有诚信的实义。那这种人在听闻般若法门后,就不会退却,也不会依他转,更不会从大乘道中退还。其原因,他们在闻思般若后,凭自己的智慧真正感觉到了远离一切戏论的空性意义,和大乘佛教的不共精神——利益无量无边的众生。正因为他们已经认识了大乘教义,那从这样的甚深意义中就不会退却,正因为不退却,也不会被他所转,更不会从菩提道中退失。

在《中观庄严论释》中,麦彭仁波切讲:修行人必须要有不随他转、不被他夺的广大慧眼,否则不可能亲睹过去未来诸佛出有坏所由经的通衢大道,并义无反顾地踏入。所谓“不随他转”,即自己完全通达甚深意义,能够独立自主,不会对外面任何理论产生好奇心,也不会随着它们转,从而改变自己的观点。所谓“不被他夺”,即对甚深意义生起了特别坚定的定解,而且邪魔外道等外缘根本不可能夺走这种智慧。可见这两种智慧对修学大乘者来讲特别重要,因为一旦拥有,在学习佛法的过程中就不可能被种种外缘所转。

很多人刚开始的时候对佛法有好奇心,或有虔诚的信心,甚至有的还特别精进,但这不一定能禁得起长期考验。比如有些初学者,刚出家或刚学佛时,信心大得不得了,天天都看着般若法门哭,看起来这人前世真的有殊胜的缘分一样。但过一段时间后,他的泪全部都干涸了,从此之后完全变成了另外一个人。很可怕啊!所以多年以来一直闻思修行而不改变自己智慧的人很了不起,否则只能成为特殊环境下的暂时积极分子,而不可能长久,故修学的见解越来越稳固非常重要!

大家也清楚,在末法时代,很多表面上看来是出很好的主意,但实际上是让我们堕入邪道或恶道。《大藏经》里有一部《道行般若波罗蜜经》,这是般若法门中最早的汉译本,它跟鸠摩罗什大师翻译的《小品般若波罗蜜经》,玄奘三藏翻译的《大般若经》中的第四分,以及藏地的《般若八千颂》,是一部经的不同译本。这部经讲,末法时代魔王会以种种形象来引诱修行者[2] :有时候魔王会在修行人前示现八种地狱,地狱里面有很多菩萨在受苦,此时魔王告诉行者:如果你承认自己不是菩萨,以后就不需要堕入这样的地狱当中。或者魔王以行者师父的形象来到修行人面前说:我以前给你传讲的大乘法门全都不合理,从现在开始你必须全部放弃,不能再修持。或者魔王以比丘等形象现在行者面前说:学习大乘法门特别难以获得成就,也很难行持,以前很多菩萨都从中退失,你最好自取阿罗汉果……总之,魔王会以很多方式让我们退转,此时也能知道自己到底是不是不退转者。

如果在这个时候,自己真正对大乘空性法门有着甚深认识,或已获得菩萨果位,那就不会退转。就像已经获得阿罗汉果者,因为已经断除烦恼的缘故,也不会因别人说什么就退转。若能了知,这是魔的引诱、欺骗,也不会退转。因此,大家在学习的时候,一定要知道哪些是魔事、哪些不是魔事,这非常重要!

假设有人在你面前假装慈悲地说:你最好不要住在这个道场当中,这个道场的闻思修行也不行,上师也不好,道友的见修行也不如法,你应该到我选择的某某地方去。那个时候如果自己没有定解,别人说什么都会听的:是是是、行行行,就马上跟着跑。若将原来甚深的因缘全部抛弃,最终只能得到糠秕,不可能获得精华。所以在浊世时,一定要千方百计使自己行持的善法不要退转,这极为重要!

《佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经》中云:“是菩萨于十善法坚固而行无所退失,于一切行、一切种、一切时、一切处不生瞋恚心,乃至梦中亦行十善,而不暂起十不善行。须菩提!若有具足如是相者,是为不退转菩萨摩诃萨。”可见,对真正的不退转菩萨来讲,不要说白天,连梦中也不会做恶事,而且梦中还会护持十种善业。对凡夫人来讲,要达到这样的境界也有一定的困难,但无论如何我们也要心向往之。

现在很多知识分子都愿意通过网络等途径来学习般若法门,但学习的人中,有些人心不定,没有主见。比如今天别人说这本书很好,但里面全是凡夫人的分别念,当然这跟具有烦恼分别的人很吻合,于是他也认为:这太好了,跟我想的一模一样。其实一看就知道,里面根本没有任何依据,只不过他自己在胡说八道而已。但有些人却觉得:这对我太起作用了,我要将以前学过的法全部放弃,好好看他的养生书、气功书等。可见,末法时代要做到不退转真不容易。

当然,我说的是谁的书,这不能提。因为华智仁波切说:“恒需谨慎有三种:众中出言应谨慎,独处行为应谨慎,平常观心应谨慎。”不过说法跟造论不相同,方方面面都没那么严格。以前很多教证都说:平时讲课不可能出口成章,在逻辑、历史等方面也不可能没有一点过失,因为这样的人自古以来很少见。但现在有些人一直在一些小问题上吹毛求疵:这个地方说得不对,那个地方说的道理不清楚,等等。以前世亲论师也说:在讲辩著三大智者事业中,讲的时候比较放松,不需要那么严格;辩论时也要从各方面来进行交流、辩驳,所以也比较宽松;但造论时一定要注意,因为这是文字上的东西。当然,我们现在作的讲记,也不一定要特别严格。因为在讲的时候,针对听者群的不同自然会有不同的目标,也会相应说一些有用意的语言。

子二(宣说甚深难证之理)分二:一、宣说所行之深法;二、如此甚深之理由。

丑一、宣说所行之深法:

诸佛此法深难见,谁亦无悟无获得,

行利慈者证菩提,思众谁知不欲言。

大家都知道,三界导师本师释迦牟尼佛所说的一切佛法中,般若是最精华,它极其深奥,一般的世间凡夫很难通达。这可从三个方面来讲:基位蕴界处所摄的一切法了不可得的缘故,难以真实见到它们的本体;为此,道位所摄的一切法也没有什么真实性能证悟,果位所摄的法也没有什么可获得。也即从无见(基位没有什么可见)、无悟(道位无所证悟)、无得(果位没有获得)三个方面证成般若极为甚深。

《华严经》中云:“佛子!菩萨摩诃萨知佛不可得、菩提不可得、菩萨不可得、一切法不可得、众生不可得、心不可得、行不可得、过去不可得、未来不可得、现在不可得、一切世间不可得、有为无为不可得。”《金刚经》亦云:“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。”可见,不同经典宣说的道理一模一样,也即从真正本体的角度来讲,一切万法皆了不可得,所以也就难见、无悟、无得了。

正因如此,行持利益一切众生、发大慈大悲心的佛陀,在证得菩提后就想:我证得的这种甚深境界,一般世间众生很难彻悟,又有谁能了知呢?于是不想言讲正法。当然,这就是佛陀成佛后,在众生前示现不说法,而前往寂静森林的原因。《方广庄严经》云:“深寂离戏光明无为法,犹如甘露此法我已得,纵为谁说亦不能了知,是故默然安住于林间。”关于佛陀成佛后不转法轮的时间,按照《法华经》的观点,是二十一天以后才转法轮;《方广庄严经》则讲,佛陀在成佛四十九天后才转法轮[3] 。这方面的道理,相信学习过《中观根本慧论》、《中观宝鬘论》等论典的人都能了解,这里不再宣说。

在这里大家要着重了解的是:真正的菩提在胜义中得不到。在达摩祖师的《无心论》中,有人提出这样一个疑问:如果菩提不可得到,那诸佛菩萨怎么现证菩提呢?祖师回答说:“但以世谛文字之言得,於真谛实无可得。故《维摩经》云:‘菩提者,不可以身得,不可以心得。’又《金刚经》云:‘无有少法可得,诸佛如来但以不可得而得。’当知有心即一切有,无心一切无。”可见,所谓的菩提只在迷乱众生前或世俗谛中存在,若从胜义实相为主的角度来讲,以身、心等途径皆不可得。

不过,这样的道理一般众生特别难以通达。当然,这也是不经长时训练,不能传授甚深空性意义的原因。为什么密宗里面密法不能随便传,而必须先修很长时间加行,然后还要获得灌顶,之后才能传授,其原因也在这里。而且,密宗讲的空性更甚深,其空性还带有光明,是两者不可分割的境界。这种境界,一般的世间人一听就接受不了,所以并不是密宗有过失,才不给别人传,也不是密宗特别吝啬,害怕很多人都知道乃至开悟,才在极少数人的内部学习。这是因为大多数的众生实执太重,连显宗的中观空性都不能接受,所以必须保密。对初学者等人来讲,显宗的空性也很难生信,因为说有也不对、说无也不对,一切都远离戏论,所以必须训练很长时间。其实,这就像各个国家最机密的组织或工作,必须经过很长时间训练才有资格趋入一样。

但现在很多人刚来学院就说:“什么显宗的基础都不用打,加行也不用修,我特别希望最甚深的密法,您能不能给我传一个最密、最高、最深、最顶、最好、最尖、最棒、最了不起的法?”可能他认为自己最聪明、最有智慧、最能干、最了不起,是根机最好的人;但也不一定,所以法与根机相适应很重要。对一般人来讲,首先要观察、成熟自己的相续,这样所获得的教言才有意义,否则佛陀也不会在众生前示现难以证悟。

可是现在很多人,在遇到一位上师或一个法门后,就马上开悟了,这恐怕有点困难。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说:“印藏诸大成就者,长久精勤所证义,奇哉愚者于瞬间,说是证悟起怀疑。”意思是说,印藏获得大成就的诸位大德,在长期依止上师的过程中,皆历经千辛万苦,最终才得到了窍诀,精进实修时,也经历无数磨难才获得了证悟;可是现在有些愚者,也不用修加行,也不用积累资粮,也不用长期闻思,在短暂的时间中就说自己已经证悟了智者们的所证义,比如路过时遇到一位上师,上师传授教言后就当下开悟;但这到底是不是真正的开悟很让人怀疑,因为并没这么简单。所以,如果自己没有开悟,先不要忙着说大话。

我遇到很多人说:我今天看看书就开悟了,我有神通,我什么什么境界顿然出现……但到底是不是这样很让人怀疑,即使你有神通神变等也要保密。像密宗大成就者大苏和小苏,他们很多功德都很保密。(其故事很精彩,方便时我给你们讲一下。)一般来讲,没有特殊必要,不会在众生前显露功德,所以并不会今天看到什么就马上说出来,因此大家要尽量保守自己的秘密。即使有一些特殊的境相,若没有特别的缘起,如度化他人等,也不要说。拿上师如意宝来讲,不管他在伏藏方面,还是在现见本尊、空行、护法方面,都有很多超胜的境界,但是他老人家一辈子当中,没有特殊情况都是秘而不露的。

丑二、如此甚深之理由:

众生喜处求诸境,住执不通愚如暗,

所得之法无住执,故与世间起争议。

有些人问:为什么很多大德或大成就者能证悟法性,而我们这些普通人不能证悟?其原因是这样的:世间很多愚昧无知的众生,无始以来一直在心中串习实有,首先是对山河大地、树木花草等一切外境有根深蒂固的执著,缘此自相续自然长期处于执著的状态当中。既然他们特别喜欢这样执著,那就不会通达空性,也即在空性的意义方面一窍不通、愚昧无知,就像处于特别黑暗的环境中一样。

的确,现在大多数人对佛教所讲的空性意义完全不懂。不说甚深的空性义,连善有善报、恶有恶报,人有前世后世,无量无边众生一直沉溺在三界轮回的苦海中,很多人都云里雾里,根本不懂;那他们自然会认为万事万物实实在在存在。如果我们跟这些人交谈,也不会有共同语言,可能只会引发争论。即使学过中观等空性法门,或稍微有一点悟性,跟这些人争论,也会觉得很困难。

我有一位好朋友,在读中学时他对我各方面的帮助都比较大,拿世间的话来讲,当时我们俩还算有共同语言。我出家后,有一次我们在同一个环境中共同住了一段时间,当时我看到他的所作所为,心中就产生了悲悯感。于是我对他说:“你不要特别去求名声、地位,这样没有意义。”但他与我争,说:“很有意义!”后来我们俩互相都不让,就开始争论起来。从道理上讲,世间八法没有意义,我基本上能说服他,虽然我并没用离一多因来抉择名声等不存在,因为他听不懂。其他道理讲的时候,虽然他能明白,但他固执己见,甚至还以三宝作证发毒誓,后来我也没办法。

世间人就是这样,跟他们怎么样说也没办法。相信在座的道友很多都有这样的经历:虽然自己学了很长时间的佛,也获得了空性的意义,但对世间人讲:“你们所追求的名声、财富等没有实在的意义,不要成天都沉迷在这样的状态当中。”可能很多都讲不通,有时可能还会有自己住在猴群中的感觉。虽然他们的所作所为特别无聊,但也没办法沟通,已经成为这样。

虽然佛陀在这里讲:所得的般若法义不可能有所住的对境和任何执著;因为一切万法并不像世间人们所贪执的那样,以中观正理观察时,它们皆了不可得、绝对没有。但世间人们特别愚痴的缘故,根本不懂。因此具有出世境界的人,往往会与这些没有境界的人发生冲突。不过佛陀说:“世人与我诤,我不与世诤,世间承许有,我也承许有。”(记得在1989年,印度堪布南卓给我们讲《入中论》时,也引用过这个教证。后来我在很多《入中论》的讲义中都看到过。)

所以,世间人说柱子存在,我们就哄世间人说存在就可以。就像小孩觉得玩具很重要,一直在父亲面前苦苦哀求想买一枝枪,若他特别不听劝告,虽然父亲觉得买一枝枪没有实在的意义,但为了随顺他也会说有枪很重要,而且还会到超市中去买一枝给他。如果枪掉了,小孩一直特别伤心地哭,父母也会随着他说枪掉了很可惜,甚至还会再给他买一枝。

佛陀也是这样,虽然一切万法本来都不存在,也会随顺世间而说,因为佛陀不可能跟愚昧无知的众生一直争论。比如我们说:眼见为实,一切万法都存在;那佛陀也不可能用强有力的依据来说不存在。《入中论》云:“如汝所计依他事,我不许有彼世俗,果故此等虽非有,我依世间说为有。”可见佛陀只是依世间说为有,并非说它们真正存在,也即并不承认这样的观点,只是随顺世间而已。佛陀在《大宝积经》中也说[4] :“世与我诤,我不与世诤。”在《杂阿含经》中,佛陀也有类似的讲法[5] ,大家可以参阅。

可能大家都有这样的感觉:虽然自己学过中观等佛教的境界,但跟从来不学佛教的人争论也没办法。所以最好随顺,他们说什么就说什么。前段时间有一个人很想出家,但他家里的人一直逼着他,不让出家。他想跟他们辩论,我跟他说:辩论没办法,即使你用佛教最甚深的道理来说服他们,他们也不会承认——这是最有力的武器。所以最好暂时随顺:你们说得对,一定要挣钱,一定要搞工作,出家没意义。但一定要坚定自己的立场:我现在暂时缓不过来,让我考虑一段时间可不可以?所以跟世间人沟通也不能太固执,否则自己所想的目标很难实现。可见,以上所讲的教证和道理对我们每个人都很重要。

从另一方面讲,虽然众生很愚痴,但大慈大悲的佛陀还是宣说了种种法门,因为要让众生获得各自不同的利益。因此,只要我们能真正深入细致地了解佛陀的教义,自己身边的很多人也会逐渐趋入佛门。不过,刚开始他们很难通达,说什么都可能从另一方面理解。麦彭仁波切在《澄清宝珠论》中说:对一般世间人来讲,如果讲空性,他会认为是断空、什么都没有;若讲显现,会认为是不空的实有法;讲现空双运,则认为像搓在一起的黑色和白色的绳子一样,是一对矛盾的东西;若讲不可思议、离戏论,就会认为是一切都不存在。所以刚开始应让他们理解单空,即色等一切万法是空性;然后再让他们懂得不存在的空性也没有,即并非有一种空的东西存在。通过这种方式,就能让众生逐渐沿着梯阶向上爬。其实,这就像父母先要引导小孩爬行,然后才能教其走路一样。若能遵循佛教修学的道次第,一步一步向上迈进,相信大家都能得到不同的感应或悟性。如果次第错乱,恐怕就不能成就自己的所愿。

辛二(真实成就彼加行果之理)分二:一、认清所得之果;二、若无此道则不得果之理。

壬一(认清所得之果)分二:一、比喻;二、意义。

癸一、比喻:

虚空界于东南方,西方北方无边际,

上下十方尽其有,不成别体无差异。

虽然所获得的果在名言中有差别,但从胜义空性的角度来讲则没有差别,下面就讲这样的道理。

首先讲比喻,当然最好不过的比喻就是虚空。大家都知道,在名言中,虚空界可分为东方的虚空、南方的虚空、西方的虚空、北方的虚空;但它在四方全无边际。再细分,还可分出东南的虚空、东北的虚空、西南的虚空、西北的虚空,以及上方的虚空和下方的虚空;但也没有边际。总之,虚空在整个十方(四方+四隅+上下)都存在着,无论在哪一个世界,都没有虚空不遍及的地方。当然,如果用智慧来详细观察,就不能说虚空存在于十方世界,甚至连东方虚空的本体也找不到。论典中说:虚空是无为法,它的颜色、形状、本体、体性一点一滴也找不到。所以,不同方向的虚空也不成他体,自本体也没有形状等不同的差异。

其实,不管是藏传佛教,还是汉传佛教,很多大德都用虚空来比喻本性。如莲花生大士指着虚空让弟子认识本性。神秀大师[6] 云:“汝之本性,犹如虚空。”希运禅师说:“犹如虚空,无有边际,不可测度。”可见,我们的本性以虚空喻完全可以了达,但所了达的意义在胜义中也得不到。不过这里还要强调一点的是:对心性来讲,虚空的比喻只是片面一方的表示,想必大家都已清楚。总之,在以虚空认识本性方面,显密的窍诀都比较多,尤其无垢光尊者在这方面留下了许多窍诀,当然依靠不同窍诀和表示都可获得成就。

另外,宁玛巴所讲的“托嘎”,也要通过观虚空来认识心的本性。这方面亚青阿秋喇嘛那边修得非常多,很多弟子都有觉受。上师如意宝以前也要求大家修,但后来人渐渐多了,大家共同到山上去也有一定的困难,这方面就要求的比较少。但我想,只要我们把加行和理论上的闻思圆满,修本来清净和任运自成就不会有大的困难。

总之,对很多修行人来讲,虚空都是认识心的本性、通达一无所得境界的好比喻,当然这也是般若等经和续部中一直用虚空喻来表示的原因。但大家一定要清楚,这并不是说心性像虚空一样什么都没有,在它的背后我们还要了知远离一切分别、思维、言说的境界,这才是所获得的真实之果。

 

 

[1] 即《现观庄严论》所讲的大断(断除一切障碍)、大证(证悟一切智慧)、大心(获得无缘大悲)。

[2] 《道行般若经》云:“用是故,弊魔来到是菩萨所,便于边化作大八泥犁,其一泥犁中有若干千、百千菩萨。化作是以,便指示之言:‘是辈皆阿惟越致菩萨,从佛受决以,今皆堕泥犁中,佛为授若泥犁耳。设若作阿惟越致、受决菩萨者,若当受疾悔之言:我非阿惟越致。若悔之言尔者,便不复堕泥犁中,当生天上。’佛言:‘设是菩萨心不动转者,是阿惟越致。’弊魔复化作其师被服,往到菩萨所诡语:‘若前从我所闻受者今悉弃舍,是皆不可用也。若自悔过,受疾悔之随我言者,我日来问讯汝。不用我言者,终不复来视汝。若莫复说是事,我不复欲闻,是故说是皆非佛所说,余外事耳。汝今更受我所语,我所说皆佛语。’佛言:‘菩萨闻是言其心动转者,不从过去佛受决,未上菩萨举中,未在阿惟越致地;设是菩萨心不动转者,知是深经空所致。作是思惟,终不信他人语。譬若比丘得阿罗汉,不复随他人语,悉明见经中证,是为空所致,终不可动。如阿罗汉、辟支佛道所念法,终不可复还。是菩萨为在阿惟越致地住,正住向佛门,终不可复还,是为极度。用是比、用是相,行具足,知是阿惟越致菩萨。’复有弊魔化作异人,往到菩萨所作是语:‘若所求为勤苦耳,不求佛法也。若空负是勤苦为用,是勤苦之难为求乎!若在恶道中以来大久,适今得为人,汝不当于是中思惟,不当自患厌耶?当复于何所更索是躯?汝何不早取阿罗汉道,用佛为求之。’是菩萨心不动转者,知是阿惟越致……复化作诸比丘示之言:‘是悉阿罗汉,过去世时皆求菩萨道,不能得佛,今皆取阿罗汉已。如是比丘当何从得佛?’菩萨闻是语心不动转,当觉知魔为。佛言:作是学、作是求、作是行,于是深般若波罗蜜中住,心不动转者,如是比相行具足,知是阿惟越致……”

[3] 《方广大庄严经》云:“有佛世尊出现于世,初成正觉住此林中,不食已来四十九日。”“我得甘露无为法,甚深寂静离尘垢,一切众生无能了,是故静处默然住。”《妙法莲华经·方便品》云:“于三七日中,思惟如是事,我所得智慧,微妙最第一。众生诸根钝,著乐痴所盲,如斯之等类,云何而可度?”

[4] 《大宝积经》云:“复次,迦叶:如来乐欲于随顺法住非顺想,于诸众生所有我想,于如来所是第一义。何以故?如来今者已知彼想,悉知一切众生想者即为非想,此是最胜秘密之言。或有愚夫而生违背与如来诤,是故我言:‘世与我诤,我不与世诤。’云何名世?所谓众生。何故众生名之为世?如来了知如是世间,是故众生名之为世。如彼愚夫异生之解,则便坏灭,极为所害。此是彼等常得信住,随其世俗所谓无明。”

[5] 《杂阿含经》云:“尔时,世尊告诸比丘:我不与世间诤,世间与我诤。所以者何?比丘:若如法语者,不与世间诤。世间智者言有,我亦言有。云何为世间智者言有,我亦言有?比丘:色无常、苦、变易法,世间智者言有,我亦言有。如是受、想、行、识,无常、苦、变易法,世间智者言有,我亦言有。世间智者言无,我亦言无。谓色是常、恒、不变易、正住者,世间智者言无,我亦言无。受、想、行、识,常、恒、不变易、正住者,世间智者言无,我亦言无。是名世间智者言无,我亦言无。”

[6] 《佛学大辞典》云:大通和尚乃五祖宏忍大师弟子神秀上座之谥号。