入行论第80节课

第八十节课

继续宣讲“轻侮等无害故不应生嗔恨”这一科判。

谓他不喜我,然彼于现后,

不能毁损我,何故厌讥毁?

昨天已经讲了,别人的侮辱毁谤、粗语恶语,对身体没有任何损害,对心也没有任何损害,故应安忍这些轻毁。对方又提出一个问题:“虽然身心不会为讥毁所害,但讥毁会导致世间人不喜欢我,对我的修行学法有障碍,所以我还是不愿意接受粗恶之语。”

答曰:讥毁固然可导致他人因了知你的过失,而对你不生欢喜心,但对你的今生来世不会有任何危害。阿底峡尊者说:“众人不悦,正合我意。”人们对你有不满情绪,正好成为世间八法的最佳对治,如果他们对你赞不绝口、尊敬拥戴,你就要经常随顺他们,贡高我慢也会日渐增盛,道心很容易失坏。

所以说,通过智慧进行分析,世间人不喜欢你,对你今生的修道和行为无有损害,来世也不会因之而堕入恶趣。米拉日巴尊者在山洞里精进修持时,当时也是许多人不理解,但这对他即生成就有没有危害呢?绝对没有。现在有些人发清净心出家,亲朋好友对他不满、对佛教不满,但这样的不满,并不能成为他造恶业的根本因。他发出离心和菩提心,想要度化一切众生,以此目的而出家为僧,一心一意地修持佛法,在此过程中,别人不满是别人的过失,并不是他的过失。

有些人总是犹豫不决:“我不出家应该好一点,亲戚们经常依靠我而造业,毁谤三宝,对我不满……”不满是他们自己业力现前,你自己也是无能为力,如果为了让他们满意,从而舍弃见解、舍弃学佛,那是非常愚痴的行为。有些居士和出家人为了护持别人的心,自己就跳入轮回的火坑,此举非常危险也不应理。如果你懂得佛教的真理,别人说“这个人不孝顺,不照顾家里的人”,这些话都无所谓,世间上的流言蜚语各种各样,对你的今生不会有危害,对来世也没有什么影响。尽管你出家学佛,很多人不理解,甚至对佛教产生不满,但这是众生的业力现前,并不是你故意去害他们。

因此,遇到一些谣言时,大家不要特别在乎。仲敦巴尊者说过:“听到别人不悦耳的话语,你应当观为空谷音,如此则自心不会因之而不乐;没有不乐,就不会有嗔恼;没有嗔心烦恼,我们就有成就的机会。”世间上也有这种说法:“谣言总是有,不听自然无。”假如为了博得他人赞叹,从而失坏自己的道业,或者为了让世人满意,自己从此不修忍辱,这些都是不合理的。

有些人在修行过程中,认为自己境界很高,但真的遇到外境干扰时,恐怕根本修不了忍辱。尤其别人当面侮辱诽谤你、说你过失的时候,很多人的心安住不下来。以前在拉萨附近有两位修行人,一个喜欢转佛塔,一个喜欢坐禅。有一次,喜欢坐禅的人对转塔者说:“我现在修到了一定境界,需要很安静的环境,你不要打扰我,我要在这种境界中安住。”绕塔者便用非常不满的语气说:“你要坐禅?你去吃屎吧!”坐禅者听后勃然大怒,立即回击:“你才要吃屎……”绕塔者静静地等他发泄完以后,说道:“对对对,你修出来的境界确实不错!”从这个公案也可以看出,有些人没有遇到外境时,觉得自己的安忍修得很好,可一旦有人当面或背后侮辱自己,那时候就暴跳如雷,什么都忍不住了。

还有些法师说,修安忍必须要证悟空性,获得一地菩萨以上的境界。其实这也不一定,所谓的安忍,在我们凡夫地也可以修。比如自己遭到他人攻击时,依靠《入行论》的殊胜窍诀,在相续中生起安忍之心,这些都是可以的。不管是藏传佛教、汉传佛教,安忍的公案不胜枚举,我们若遇到他人的挖苦嘲讽,只要没有特别去执著,恶语就像空中微风一样,对自己是无利无害的。但若对他人反唇相讥,讨厌他、排斥他,这是大乘教法所不容的。

平时在说话的过程中,我看见很多出家人和在家人,嘴巴比较会说一点、有一些口才,就总喜欢挖苦别人,说别人的过失。这是非常不好的习惯,希望大家尽量地改过来。有些人经常在说话上耍聪明,直接或间接地诋毁别人,这样没有任何必要。真正的修行人,语言应该给别人带来快乐、带来慈悲。我们可以看到,有些上师和道友的语言,让人听了以后,对相续有非常大的帮助和利益。所以在没有特殊必要的情况下,大家不要说诋毁别人的语言,说话也不要转弯抹角。现在有些人说来说去的时候,一个小小的问题,中间还是很复杂的。其实我们应该做一个真实的人,现在有些人可能已经习惯了,尤其是以前做生意的,在外面搞各种世间法,现在出了家以后,语言上还有很多习气,没必要的时候也是说一堆妄语。

通过这次学习,大家能不能有一点改变?没有改变的话,我在这里苦口婆心地讲了很多,你们也是花时间听了很久,但身口意依然不变,那我们互相学习也没有多大意义。大乘佛教的真正教义和宗旨,并不像有些人的所言所行、所作所为,尽管我自己修得不好、做得不好,但多年来不断地学习佛法,佛法中到底怎么样说的、佛法的究竟内涵如何行持,这些道理上,应该是比较明白的。

当然,境界高一点的人,对别人的诋毁、轻辱,自己能够修安忍,这是非常了不起的。即使无法做到这一点,平时给别人的印象、跟别人交流的过程中,人也应该真实一点,身口意不要全部是虚伪的,言行举止虚无缥缈,没有什么可信度。尤其是学习大乘佛法的人,千万不要学现在世间上的狡诈欺骗手段和行为!

子二(不应嗔成为利养之违缘者)分三:一、嗔罪严重;二、利养无有实质;三、遮破有实质之妄念。

丑一、嗔罪严重:

谓碍利养故,纵我厌受损。

这是对方的观点,他们进一步找理由:“光别人不高兴也不要紧,但这样会影响我的名声地位、利养收入等,我不愿意受到这方面的障碍,因此别人侮辱我的时候,不得不生嗔恨心。”此颂有几种解释方法,这样解释也可以。

下面对他进行回答:

吾利终须舍,诸罪则久留。

表面上看,对方说得挺有道理。假如别人对你进行毁谤,很多方面会受到影响。比如有些修行人,尤其是出家人,别人说他戒律不清净、见解不正、行为不如法等,恐怕名声、地位、收入上都会损减。世间人不愿意接受不好的名声,希望自己的口碑好一点,很多修行人也是同样,如果真受到了别人的诋毁,利养会受到一定影响,因此自己不能接受。

对此,作者回答说:这也不该是生嗔之因。纵然我们获得利养,但最终都要留在今世,不可能跟随到后世去。正如《前行》所言:“纵然是数以千计僧人的上师也不能带走一僧一徒,即便是数以万计眷属的君主也不能带走一奴一仆,自己只能赤手空拳地离开人间,就像从酥油中抽出一根毛般独自而去。此时自己的地位、财产、名声、眷属、亲友等,一切的一切全部要留在世间。”这种情况在每个人身上必定都会出现,当自己离开人间时,所谓的利养,的的确确没有任何利益。

对方认为利养受到影响不好,但作者告诉他:受到影响就受到影响,这没有什么!如果你的菩提心、戒律、正见受到影响,这是非常可惜的,而利养受到影响的话,这是非常好的事情。学过《释迦牟尼佛广传》的人都知道,古代修行人互相诅咒的方式,就是“愿你财富圆满、受人恭敬”、“愿你升官发财、子孙满堂”等等[1]。但现在的骂人可不是这样,别人祝你发财、祝你有名声,反而认为是一种赞叹。其实对真正的修行人而言,别人障碍自己获得利养,那是最好不过的了。

佛陀在《教王经》中说:“国王到达死亡时,受用眷属不跟随,士夫无论至何处,业如身影紧随后。”世间上的任何众生,当自己离开人世时,所有的眷属受用都不可能跟随。有时候在医院也可以看到,那些有地位有名声的人,生前被成千上万的人簇拥着,但死时也跟普通人一模一样。这些佛法的道理,有智慧的人应该值得考虑,否则整天都迷迷糊糊地忙着世间琐事,享受各种各样的美味佳肴,死时到底是什么样的,亲自看看别人的状况,自己也应该有所感悟。

尽管现世的一切对我们毫无作用,临终时什么都带不走,但为这些利养所积累的罪业,倒会完好无损地留下来,像影子一样紧随不舍。尤其是造了恶业的话,在没有受完报应之前,乃至生生世世,都会给自己带来无法估量的痛苦。所以真正有智慧的人,不应该为了利养造作恶业。

现在有些修行人,常用佛法的手段来提高自己的知名度,依靠种种方法赚取信众的财产,这样的话,对你的修行有没有影响?如果有影响,短暂的人生中的确没有必要。在座的道友,我希望你们以后成为真实的修行人,不要贪执名声地位,为此造下许多恶业,令自己的修证荡然无存。我讲经说法并不是为了培养这样的“人才”,但愿你们都能好好修行,不要执著世间财产和名声。

有些人可能会想:“利养虽然无法带到来世去,但如果别人天天毁谤我,令众人对我生厌离心,每个人都不供养我,那我会不会饿死了?”下面寂天菩萨说:“你死就死吧,若能纯洁无垢地死,也比苟且偷安地活着强!”

宁今速死殁,不愿邪命活,

苟安纵久住,终必遭死苦。

只要活得非常清净,没有以世间八法和邪命养活,那自己当下死亡也没有怨言。所谓的邪命养活,从广义上讲,指凡是通过不正当的非法手段而得来的财富,有些佛经中说,我们的六根识散于外境所带来的财富也叫邪命养活。在《中观宝鬘论》和《山法宝鬘论》中,针对发了菩提心的大乘修行人,具体制定了不能以五种邪命来过活。这五种邪命是:

1、诈现威仪:为了得到别人认可而获得财产名声,身体的行为装得如理如法。听说有些人为了骗取信徒的信心,本来不是出家人,却扮成出家人的样子,给别人灌顶、说神通。外表上他好像眼睛都睁不开,一直身体跏趺、闭目而坐,俨然一位真正的菩萨,但施主离开之后,他的行为马上变成另一个人……

2、谄媚奉承:为了得到利益供养,赞不绝口地恭维施主:“你对某人是不是供养过一个很好的东西?非常随喜你的功德,一看你就知道你很有福报,世间上也难找第二个,可能你的前世是波斯匿王吧!(当时的印度,波斯匿王是所有施主中最富裕的。)”诸如此类的花言巧语,就叫做谄媚奉承。

现在有些人为了达到一些目的,经常跟施主说:“你是波斯匿王,我是舍利子,我们俩在释迦佛时代就有殊胜的因缘……”原来一段时间,很多人宣传自己是莲花生大士的某某弟子,现在呢,佛陀弟子转世的情况比较多。(众笑)

但令人不解的是,舍利子和目犍连等大尊者,神通神变都超越世间,按理来讲,心相续应该越修越上去,从释迦佛到现在有这么长时间,如果真是这些圣者的化身,各方面应该有所进步,然而在他们身上,这些并不是特别明显。也许是诸佛菩萨的示现吧,因为末法时期的众生越来越浊,圣者们的显现也是越来越钝。但也许是这些所谓的转世,大家需要值得观察。当然,并不是所有的转世都不合理,从藏传佛教的历史上看,确实有相当一部分转世活佛,无论是修行境界还是弘法利生等方面,均超胜于平凡世间人。但是现在鱼龙混杂,中间掺杂了很多水分,大家理应谨慎取舍。

3、旁敲侧击:依靠转弯抹角的语言,令施主慷慨解囊,将他人的财富归为己有。

4、巧取讹索:为得到供养而巧立名目,通过不同手段获取施主的财富。现在这些人的方法比较多,施主们应当事先观察,不然供养完了再后悔,那没有必要。

5、赠微博厚:给你一点点东西:“这是加持品,这是金刚带,这个头发是我前世的前世的头发,这个衣服是某某大德的衣服……”,通过使用这种伎俩,获得这样那样的东西,这也是一种邪命。

按照龙猛菩萨的观点,以上叫做五种邪命,依靠这些不正当手段所得的财富,属于不义之财,如果随意去享用,对修行没有任何意义。

在此,寂天论师谆谆告诫我们:宁可无有利养而当下死亡,也不能通过这些途径来邪命养活,倘若陷入这样的处境,那还不如早点死了好。从世间上看,有些人为了不苟且偷生,宁为玉碎、不为瓦全。在商朝末年,孤竹国君的儿子伯夷、叔齐,互相谦让国君的地位,后来二人都离开国家,到了周国。当时周国正在向商朝起义作战,他们很想以和平方式来解决,但周国根本没答应。后来周武王灭商以后,他们不愿意吃周朝的粮食,一同饿死在首阳山。还有苏武牧羊的故事,苏武出使匈奴被扣押后,19年来没有投降,也不享用他们的粮食,渴了就吃一点雪,饿了就吞食树皮,甚至连皮带也吃掉。最后他返回自己国家时,举国上下对他的精神大为赞叹,当时是怎么样欢迎他的,大家应该非常清楚。

这些人为了遵守世间道义,决心尚且如此坚定,我们若也能做到这样,很多人的修行会圆满的。所以大家现在应该立下誓言:“宁可我早点死去,也不要以邪命来过活!”这种决心是非常难能可贵的。假如没有这样,每天不择手段地追求名利,就算你最后得到这些,也是非常肮脏的,对今生来世都有不良的后果。

其实,苟且偷安的人活得再长,早晚有一天也会死,那时候所造之业一定会成熟果报的,假如趁未造罪之前先死去,以后也不会遭受这些死亡和堕落的痛苦。所以世间上有种说法:“恶人短命,世人无害。”为了少造罪业,恶人还是短命一点好。

现在学佛的人群中,经常有一些真真假假,有人依靠佛法不但没让自相续获得利益,反而造了滔天恶业。尽管这只是少数人,但大家也应该时时提醒自己,万万不能依靠佛法来邪命养活!

丑二、利养无有实质:

为谋取利养而造恶业,此举无有任何实义。这个问题还是很重要,大家在学《入行论》时,不要光会讲一点公案、字面上能简单地解释,这种理解太肤浅,是不够的。你们要明白科判上到底讲了什么,这一颂的中心意思是什么。比如此处是讲利养,有些人认为:“没有利养是不行的,利养还是非常重要。”那我们可以告诉他:世人多希求名闻利养,但纵使依靠利养活了一百年,也像芭蕉树一样无有任何实质。

梦受百年乐,彼人复苏醒,

或受须臾乐,梦已此人觉,

觉已此二人,梦乐皆不还,

寿虽有长短,临终唯如是。

一个人做梦享受了百年快乐,另一个人做梦只享受一瞬间的快乐,但这两人醒过来以后,梦中拥有的快乐都是一去不复返。同样的道理,有人以邪命养活过了一百年,有人活了短暂的时间,但他们临终的时候,原来享受的快乐都不会再现,都会消失得无影无踪。

前段时间,我也讲过“南柯一梦”和“黄粱美梦”的公案,梦中可以经历从年轻到衰老死亡的整个过程。一个人在梦里当国王,享受了种种世间欲妙,而另一个人做梦的时间非常短,刚当上国王就醒来了,但这两位醒来时,有没有快乐的实质呢?绝对没有。从因明的角度讲,梦是一种错乱的意识,做梦时虽然有对外境的享受,可是一旦梦醒之后,一切都不复存在了,完全是一种迷乱的显现,梦里的快乐也不会再回来。

有些人可能怀疑:“梦的时间如此短,会感受这么久的安乐吗?”这种现象的确是有,除上次讲的公案外,以前还有这样一种说法:有个人泡了一杯茶,在休息的时候睡着了,梦中他去一个陌生的地方,在那里娶妻成家,陆陆续续生了三个孩子,后来三个孩子都夭折了,在痛苦万分之际,他突然醒过来了。当时,梦前泡的那杯茶,热气还没有消失。

以前我有个邻居是猎人,他也给我讲过一个故事,有没有来源不知道:从前有个猎人,到一位上师那里去,上师劝他不要杀生,但是他不愿意。后来上师加持他,让他稍微休息一下。在睡梦中,他经历了整个下半生,后来死了变成中阴身,投生为一只白狼,同样也杀害了很多众生。有一次,这只狼在山顶上实在找不到东西吃,饥肠辘辘十分痛苦,就大声地哭起来,正在这时他醒了。醒来过后,他觉得上师的加持不可思议,自己以前杀生无数,来世定会转生为狼。想到这里他非常害怕,于是在上师面前发愿:从此以后不再杀生。

不管怎么样,梦做得长也好、短也好,醒来的时候,梦里的一切都不可能再现。同样的道理,有些人依靠邪命活在世间,当老板、当领导,表面上看来风光无限,自己也认为好像能活百年千年,所以越富裕越想享受,但身体只有那么大,吃的只有那么多,穿的也只有那几件,为了寻求更多的刺激,就赌博、搞非法行,认为这样活着是一种快乐。然而,跟生活简朴的人比起来,邪命养活的人生前造了无数恶业,死后一定会堕入恶趣,而后者尽管今生没有多大享受,来世却不一定会堕恶趣。这些问题大家值得好好考虑,人活着若造了很多业,肯定没有希望解脱了。其实不论寿命长短,我们临终时就像梦醒来一样,什么利养亲友都带不走。人生本来虚幻,跟梦没有任何差别,这一点在《梦与醒的辩论》[2]中有详细阐述,《金刚经》中也说:“一切有为法,如梦幻泡影。”

以前“庄周梦蝶”的故事想必人尽皆知:战国时期的庄子,有一天梦见自己变成蝴蝶,他醒来以后,分不清是蝴蝶变成了现在的庄周,还是庄周变成了刚才的蝴蝶。这个问题在中国历史上,也成为哲学界的探讨热点,后来不管是人生哲理,还是哲学思想,甚至在文艺圈中,大家一直探索梦与醒之间的微妙关系。有些世间人经常抱怨:“你们佛教说一切如梦如幻如泡影,这样的话,生活又有什么意义?”其实不能这样想,不管是哪一个国家,在它的文化遗产、文学宝库中,随处可见以梦来诠释人生悲欢离合的深奥之义。

梦的故事,不仅在世间中无量无边,佛教界中更是多不胜数。藏传佛教的德钦朗巴,下午的时候云游红色铜山,晚上中夜就醒过来了,这个过程非常精彩,我以前也给大家翻译过[3]。还有汉地的憨山大师,他做梦去了五台山的北台,应文殊菩萨之邀进行沐浴,还看见一个印度僧人享用脑浆[4],整个经历也是非常漫长。

不管是佛教界也好,世间的文学界也好,梦与人生结合起来了知万法实相,这样的学问非常深奥。因此,大家应该意识到,人生犹如一场梦,千万不要在梦幻般的人生中,依靠不清净的生活来过活,这样没有任何实义。

设得多利养,长时享安乐,

死如遭盗劫,赤裸空手还。

再者,即便获得丰厚利养,能长时间地尽情享乐,可是在死亡时就像遭受强盗抢劫一般,丝毫也无权带到后世,最终只能是赤裸裸地空手离开人间。

以前藏传佛教中有一个黑马喇嘛,他一辈子享用信财,没有好好地回向,死后转生为孤独地狱的众生,感受难以堪忍的痛苦。所以大家在积累财富时,应谨慎观察自相续是否清净,平时该忏悔的忏悔、该清净的清净,千万不要以邪命来生活。否则,纵然你依靠卖经书、卖佛像等手段获得很多财产,有丰厚的经济实力,这种生活也没有意义。佛陀在《毗奈耶经》中说:“当断一切贪恋利养之心。”作为一个修行人,应尽量断除贪求利养之心,现在通过学习以后,尤其在有漏财产方面,大家不要特别去希求。以前华智仁波切游化藏地时,常以乞丐形象度化众生,一次尊者超度亡人后,施主供养他三匹马,他说:“我不需要任何供养,有三匹马就会有三匹马的烦恼。”

当然,要达到他那样的境界,我们现在也非常困难,但即便如此,自己也不能无恶不作,将基本的因果正见抛之脑后。当今世人为了享乐不择手段,见此恶劣行径,法王如意宝曾在一首道歌中说:“现在的人对因果毫不重视,拼命地造恶业,难道地狱已经毁灭了吗?”我们每个人在短暂的人生中,修行要非常圆满,恐怕也不一定能办到,但不管怎么样,自己最好不要变成佛教败类、变成法油子,而应将所学的这些知识尽量融入实际行动中,生活清净无染地过下去,这应该是我们修行人的愿望。人生如梦,一切犹如过眼云烟,全部都会化为乌有,假如为了虚幻的生活而大造恶业,实在是不值得。

当然,我们口里这样说、心里这样想,行为不一定能这样做。但也有些修行人知足少欲,以清净的行为、清净的心态来对待众生,这一点确实非常随喜。任何一个佛教徒,都应尽量把心放在佛法上,竭力弘扬如此殊胜的世尊教法。现在世间人的想法,很多地方与佛教背道而驰,逐渐将他们的思想转到正道上来,这是大乘佛教徒不可推卸的责任。

以后你们若回到城市里,遇到名利等外境时,行为务必要小心注意。当然刚开始谁都会很注意,我原来去某个地方安居,有人供养我十元钱,当时我就非常害怕,觉得自己在邪命养活,马上念一万遍观音心咒来忏悔。但现在跟那时候的心态比起来,觉得非常惭愧。那个时候,不管白天也好、晚上也好,我还是很精进的,心常专注于法义方面,现在虽然也不是离得很远,但毕竟受到外境的不良影响,修行退失了不少。现在有些刚出家的道友,别人供养他两件衣服,马上转手送人,有些上师给他一点人参,赶紧供养给其他上师,平时自己修行也非常精进。但这种精神能坚持多久不好说。不过,一天有这样的精进心,也非常值得随喜赞叹,有些人刚出家就把修行看作一种形象,这是不可取的。

总之,在短暂的人生中,大家应该多积累善法资粮,否则在临终时,就像一个人在路上遇到强盗,身上的金银财宝全给抢光了一样,一切的一切都带不走。唯一能带走的是什么?《涅槃经》中说:“善恶之报,如影随形。”因此,大家一定要相信因果,万般带不去,唯有业随身,真正了达此理之后,行为必定有所改变。原来,有些人是不懂,有些人虽然懂了,但实际行动中做不到,不管怎么样,我内心中非常希望:自他一切学习这部论典的人,都变成名副其实的修行人!

[1] 详见《释迦牟尼佛广传》下册之“永不希求世间利乐”。

[2] 详见《显密宝库5》之《窍诀荟萃》。

[3] 详见《显密宝库18》之《圣行集萃》。

[4] ……过了一会儿,池中人叫喝茶,有一梵僧手擎半边像剖开的西瓜一样的髑髅,大师仔细一看,见里面全是人的脑髓,还淋漓着血液。大师对这髑髅很觉厌恶,而这位梵僧却用手指剜了一块脑髓问大师:“这是不净的吗?”随即送入口中吃了。这样一边吃一边剜,吃得津津有味。脑髓吃光后,只剩下些血水在里边。这时池中人说:“可以让他喝了。”梵僧即把髑髅递给大师,大师喝了一口,味道真像甘露一样,喝下的血水从通身的毛孔里一一横流出来。血水喝完后,梵僧过来给大师擦背,并在大师背上大拍一掌,大师立即醒了过来。这时通身汗流如水,五脏洞然,没有隔阂。自从做了这梦以后,身心受用较以前又有提高,感到特别轻安自在。