入行论第84节课

第八十四节课

现在还是讲“修承受痛苦之安忍”。前面已经说了,我们在漫长轮回中遭受过各种痛苦,但由于没有修持安忍波罗蜜多,对自己和他人无有丝毫利益。如今大家有缘值遇大乘佛法,理应从内心深处发愿:“以前我一直随轮回顺流直下,再这样下去的话,永远没有解脱的机会。现在遇到了殊胜论典和善知识,什么时候解脱,当然要依靠自己的因缘,但我绝不会再沿着业和烦恼的道路跑了,应该逆流而上,向解脱的方向迈进。”这种修行的方向,每个人都要确定。

世间上的芸芸众生迷惑颠倒,对前后世这一基本概念,模糊不清、犹豫不定。还有些人,包括出家人和修行人在内,虽然相信前后世的存在,却不知道如何修行才能解脱,这是非常遗憾的事情。现在大家已经醒过来了,明白原来走的那条路是错的,所以要发愿往解脱的方向前进。这样发愿以后,大家在修行过程中,可能会遇到痛苦、灾难、折磨,但这并不是特别可怕,也不是特别严重,下面就阐述这个道理。

安忍苦不剧,复能成大利,

为除众生害,欣然受此苦。

修安忍的痛苦并不那么严重,而且无始以来在轮回中,我们所受的无义之苦不可计数,现在修安忍的苦行能成办广大利益,遣除众生的一切痛苦,为什么不欣然接受呢?

作为一个凡夫人,对安乐都非常执著,谁也不愿意感受修行的痛苦及遭到怨敌的侮辱诽谤。但真正有智慧的人,知道与地狱的寒热之苦、饿鬼的饥渴之苦、旁生的役使之苦比起来,修行人在寂静的地方精进修持、无吃无穿,或者遇到了各种怨敌,这些痛苦简直微不足道,为了解除大痛苦而付出小代价,这一点是天经地义的。所以,安忍的痛苦并不是特别可怕。

另外,安忍还能成办大利益。比如我们冒着严寒每天听一堂课,或者怨敌进行诽谤时没有以牙还牙,反而欣然接受,这种善业的果报是相当大的,尤其在菩提心的摄持下修安忍,对生生世世都有无尽的饶益。我等本师释迦牟尼佛在因地时,曾转生为仙人、龙王、鸽子等修菩萨行,为了利益众生,他每次遇到逆境时,忍受了难以想象的种种苦行。(希望大家在学习本品的同时,多阅读《释尊广传·安忍品》,内容大概有一百多页。若将此处教言与那些公案结合起来,对自相续会有非常大的帮助。)比如说,释迦牟尼佛曾为行境仙人时,魔王波旬幻化出五百位恶人,于五百年中,日夜不停地紧随仙人身后加害,从早至晚、不舍昼夜。这五百人于仙人行、住、坐、卧之时,不放弃分分秒秒在仙人面前说不悦耳言词,对其进行恶语中伤。但仙人始终以慈心对待他们,从无生出半点恶心,且只观这些人的功德。

换作是我们的话,不要说五百个人五百年中害自己,哪怕一个人一天中找麻烦,自己也会大发雷霆。假如有人早上敲门,无缘无故地诽谤自己,中午又来故伎重施,晚上再来时,有些人就忍无可忍了,一开门便破口大骂:“你有毛病啊?上午来时我是在修安忍;中午我虽然很生气,但也没对你怎么样;现在半夜三更你又来,简直得寸进尺,你认为我是好欺负的吗?……”挽起袖子,就气势汹汹地要打人。其实,作为大乘修行人,面对这种情况时,仍要发愿为了利益一切众生而修安忍。

现在的社会非常复杂,人与人之间、国家与国家之间,冲突战争等频频发生。在这样的大环境下,自己遇到怨敌时,心若能不随外境转,住于安忍的境界中,生起不如法的心态马上用殊胜窍诀来对治,这就是最快乐、最圆满的修行。世间中这种行为亦令人颇为赞叹,来世的出世间功德,那就不用广说了。

所以,我们在修行的时候,应以欢喜心来接受一切损害,尤其当别人无故加害时,理应为了众生的利益心甘情愿地忍受。佛经中明确说过:“众生因贪欲在地狱旁生及罗刹界中受过无量痛苦,而佛子为了获得菩提,面对断头砍肢、殴打杀害等痛苦,有何不能忍受呢?”所以学习大乘佛法的人,首先要有自己的方向,其次一定要坚忍,只要对众生有利、对自己有利,什么事情都要乐于接受。《经庄严论》中也说:“具有大慈大悲的大乘发心人,对众生有利的苦行,应当值得忍受。”

大家平时在工作和生活中,应选择最有意义的事情做。什么最有意义呢?就是利益众生。利益众生的行为、利益众生的心态,非常非常的珍贵,哪怕你相续中生起一刹那间的利他之心,行为上做出一次的利他之举,这也是黄金买不到的。人的身份不重要,发心才最重要,这样的发心,最好能从小时候就开始培养。

然可惜的是,现在很多人从小没有受过大乘慈爱方面的教育,始终灌输的是以我为中心的各种知识。按理来讲,如果从幼儿园开始,老师经常教一些利他的道理,让小孩看一些利他的画片,养成帮助众生的习惯,然后小学、初中、高中不断地串习,那么长大以后,他的行为一定会利益众生的。毕竟对每个人来讲,青少年时的教育对一生的影响特别大。

现在家长把孩子们送到学校读书,这也是整个社会的要求。当今世界是知识爆炸的世界,没有知识的人,不要说对社会和人类做贡献,就连自己的饭碗也成问题。但与此同时,父母也要关心孩子的心地培养,如果从小没有这方面的教育,孩子读完大学或工作以后,突然要改变原来那套理念,那是相当困难的。现在有些知识分子,从小接受唯物论和无神论的教育,后来在工作或读研究生时,偶尔的因缘开始学佛,但由于以前的观念根深蒂固,经常怀疑前后世会不会存在?业因果真的不错乱吗?极乐世界确实有吗?……许多疑虑一直缠着他的身心。因此,在佛教徒的家庭中,父母应注重对孩子的心地培养,随着孩子爱心和慈悲心的成长,才会对家庭和人类有非常大的利益。

壬三(破嗔于怨敌作四善者)分三:一、破嗔赞誉怨敌者;二、破嗔令怨敌安乐者;三、破嗔成办怨敌利养者。

癸一(破嗔赞誉怨敌者)分三:一、堪为自乐之因故当取受;二、是他乐之因故不应舍弃;三、宣说颠倒取舍之理。

子一、堪为自乐之因故当取受:(别人赞叹敌人,实际上是自己和他人都享受安乐的一种因,理应值得接受。)

人赞敌有德,若获欢喜乐,

意汝何不赞,令汝自欢喜?

假设有人赞叹你的敌人,从而获得了随喜功德的安乐,那么意识啊,你不应当对此忍受不了,你不是整天都喜欢快乐吗,为什么不赞叹敌人也令自己同样快乐呢?

他人赞叹你的怨敌,肯定对方有某些方面值得赞叹。除了口是心非的人以外,一般人要赞叹别人,必是看上了对方的学问人格、智慧敏锐等功德,产生一种羡慕之心,怀着恭敬去赞叹,双方都会感到快乐愉悦。按理来讲,我们听到后也应去随喜,让自己分享这份难得的快乐。然而,大多数人却是一听到赞叹自己,就喜出望外:“我虽没有这样的功德,你既然赞叹的话,我也不得不接受,不过别人也这样赞叹过我……”但若把赞叹转到敌人身上,自己的脸色马上就变了,语气也马上变了。凡夫人经常有这种习性,实际上这是非常颠倒的。

这里的反驳方式,并不是一个人教诫另一个人,而是意识进行自我提醒:“心意啊,别人对你赞叹时,你非常高兴,但听到别人赞叹敌人时,你为什么不接受这种快乐呢?”这一点,每个人应该都有切身体会。当人家赞叹我或者我的亲友时,心里感觉特别舒服,但当赞叹我关系不好的人时,从语气中也听得出来,内心好像被石头压着一样难受,嘴里一直不承认:“他根本没有这些功德,只是你可能误解了,这种赞叹不太适合他!”

实际上,敌人如果没有这种功德,别人赞叹你不乐意也可以,但若这些赞叹合乎事实,你却千方百计地予以否认,这种行为不太高尚。作为修行人,我们应站在公正的立场上判断一切,麦彭仁波切也说:“公平正直天人道,虚伪狡诈邪魔道。”我们每天在发心时都念“愿诸众生永具安乐及安乐因”,既然如此,别人仅仅拥有被赞叹的快乐,你都不愿意接受,那每天这样的念诵是真是假?你在诸佛菩萨面前已经发了殊胜的愿,但实际行动中却处处让人失望,那是不是值得惭愧?

我以前上学时认识一个人,他每次听别人称赞他的亲友就非常高兴,自己也在旁边帮忙赞叹,而他家里有一些世仇,学问很好,文采也不错,别人一赞叹的话,他就满脸怒容。所以,好多同学不敢提那个人的名字,一提的话,他的脸色立刻就变了。当然,没发过菩提心的人,有这样的心态也情有可原,可是我们发了心的人,就是愿一切众生离苦得乐,包括怨敌在内也应希望他获得快乐,诚如《法华经》中云:“为一切众生,欢喜而爱敬。”假如怨敌通过别人的赞叹获得快乐,连这个我们也不愿接受,那我们发的是什么愿?

修学佛法最关键的,就是视一切众生如自己的母亲。若能做到这一点,即使没有其他的境界,自己也是名副其实的大乘修行人。如果这一点也做不到,尤其你对敌人的报复心非常强的话,那还需要修自他交换,依靠这方面的教言来调伏自己,不然的话,你离大乘的距离恐怕不可以里计。

作为凡夫人,谁受到赞叹都会非常高兴。那天有个人说:“我在一些上师面前当过侍者,讨上师欢喜的窍诀,就是一定要赞叹上师,整天在上师面前说‘你的名声不错,事业广大……’”这样言不由衷、夸大其词,我想可能也不太好。麦彭仁波切讲过:“纵然是对根本上师,也不能用捏造虚构的语言来赞叹。”在世间上,对自己恩德最大的莫过于上师,但是赞叹上师的时候,也应该实事求是,不能用一些诗学的夸张词句来赞叹。

如是所生乐,唯乐无性罪,

诸佛皆称许,复是摄他法。

赞叹随喜敌人的功德,具足四种特点:第一、“唯乐”:从暂时究竟、今生来世等各方面观察,它是自他一切快乐的来源。世间人享用美酒或不净行等妙欲,只能产生暂时的快乐,且它的来源、果、性质都是痛苦。而赞叹别人的安乐,从因方面来讲是一切安乐的源泉。

第二、“无性罪”:就本性而言,随喜敌人功德的安乐,在佛陀所制定的罪业中,它既非佛制罪,也非自性罪。若能做到这一点,别人也会认为你心胸宽广,值得交往。

第三、“诸佛皆称许”:世间妙欲是诸佛菩萨、高僧大德、传承上师所呵斥的,而随喜的快乐,却是他们都悦意赞叹的。我们遇到敌人时,如果在他面前修安忍,并随喜赞叹他的功德,那所有的上师、诸佛菩萨都会认可,在大小乘经论中也予以赞叹。

第四、“摄他法”:随喜别人的快乐,就是在利益众生。因为利益众生主要是六度四摄,而随喜赞叹敌人的功德,别人知道你无有嫉妒,会起信心,属于四摄中的“爱语”方便。

世间人都喜欢快乐,但快乐的源泉,应该从内心上来寻找。我看过一位台湾学者写的《漫步人生花园》,里面说有个富翁,恒时为痛苦所折磨,他四处寻找快乐,询问了很多人。后来有个人告诉他:“如果你能找到世界上最快乐的人,把他的衣服要来穿上,你的痛苦就会销声匿迹。”于是他很努力地去寻找。有一次在寂静地方找到个修行人,看起来很自在,他上前问道:“你是不是世界上最快乐的人?”修行人说:“也算是吧。我现在没有丝毫痛苦,整天过这样的修行生活非常快乐。”富人迫不及待地请求:“我是一个到处寻求快乐的人,听说你有一件衣服,谁穿上就可以摆脱痛苦,请赐给我吧!”“我什么衣服也没有啊!”听了修行人的回答,富翁终于明白了——快乐的源泉,原来并不在于外境。

此书作者在故事后面说:“真的是这样啊,财富、地位、美貌、才华,并不会给人快乐。有一次我在街上,看到一辆非常豪华的奔驰轿车,里面有一位年轻而美貌的姑娘在哭泣。当时我心想:拥有昂贵的汽车,又如此年轻美丽,她为什么如此痛苦呢?看样子,快乐的确不在外境,而是取决于自心。”

这些世间的公案,若结合于我们的修行,对自己会有非常大的帮助。现在成千上万的人,都觉得快乐建立在洋房轿车上、名闻利养上,每天都在为此而忙碌地奔波,到头来,快乐又有多少呢?尤其是站在熙熙攘攘的街上,触目所及的,都是人们在不断地寻求安乐,但他们最终所得到的,能比得上修行人一上午的快乐吗?恐怕有点困难。因此,快乐不在外境上,若能通达《入行论》这样的论典,快乐将会永远跟随。

其实赞叹别人的功德,不仅可给自己带来快乐,也是高僧大德们摄受眷属的一种殊胜方法。噶当派的传记中说,在仲敦巴时代,有个人叫克·用忠尊哲,他整天都诽谤仲敦巴,但仲敦巴整天都赞叹他。后来到了晚年时,他被仲敦巴的菩萨行所感化,到拉热神山拜见仲敦巴,忏悔自己的业障。当时很多弟众也非常随喜仲敦巴的胜行。

所以,如果赞叹他人的功德,不但于己无损,反而会令事业越来越增上。以前上师如意宝经常赞叹霍西的曲恰堪布,而曲恰堪布讲经说法时,经常对我们学院和法王颇有微词,虽然不算真正的诽谤,但也有一些批评的语言:“他(指法王如意宝)今天又跑到哪里去啦!”“听说他在学什么印度的论典,现在是末法时代,谁会精通这些啊?”但是上师从来都不计较,一直说:“曲恰堪布在石渠求学时,他的性格就喜欢批评别人,他批评人家是个好事,但他的弟子们最好不要学,因为不一定有他的境界。”因此,赞叹别人,在利他的四摄里面,也是非常重要的修行。

子二、是他乐之因故不应舍弃:

谓他获乐故,然汝厌彼乐,

则应不予酬,此坏现后世。

假如说赞叹别人而使他获得快乐,这一点你不能接受,你厌恶他人获得快乐。那么你也不应该给下属等工作人员发放工资,因为这样的话,他们也会感受快乐。如果怨敌被赞叹的快乐你不愿意,而下属得到薪资的快乐你愿意接受,这是不合理的,二者相同之故。如果这两种快乐你都不愿意,那也不应支付下属酬资,但是这种做法,会毁坏你的今生来世。

如果苛刻对待下属,不给他们支付工资,他们就会马上罢工,不会无条件地为你发心,此举不仅让你现世中吃到苦头,而且按因果规律,你该给的财物没有给,来世的安乐也将因此而失去。同样,你嫉妒、嗔恨怨敌,不乐意他们获得赞叹,想让他们处于痛苦之中,这种做法也不会超越因果规律,即生中你不会快乐,因嫉妒心而造作各种恶行,来世也会痛苦不堪。

作为真正的修行人,我们应尽量断除自相续中的嫉妒心,跟任何人都和睦相处,随喜别人的和谐快乐。现在很多人有这种毛病,凡是自己的眷属、自己的人,希望他们都快乐无病、发财升官,而跟自己关系不好的人,赞叹他们的话也不愿意听到,他们获得任何待遇,自己也觉得不舒服,这种心态在大乘上是说不过去的。所有的众生,不管对自己好还是不好,丑陋的还是美丽的,富裕的还是卑贱的,都是我们的发愿对境,希望他们快乐幸福,就是我们的究竟目标。

现在社会上的很多人,朝思暮想的就是家庭快乐、生活幸福,天天都在为此而奋斗。可是我们发了菩提心的人,加入大乘佛教团体后,这种想法应该转过来,倘若发心和行为一点都没有变,还跟原来一模一样,那连显宗大乘的资格都不具足,学密宗更是可笑之事了。现在有些人一提起神通神变就兴致勃勃,始终认为自己的境界非常不错,但真正用大乘的标准来衡量,别说密宗至高无上的境界,就连显宗基本的利他心也差得很远,平时处理人与人之间的关系时,更是差劲得不得了。

我个人就是这样,虽然接受过这么多佛法,但凡夫人的习气不是一两天就能改过来的,尽管也在修行中不断地调伏相续,但不可能马上有立竿见影的效果,自己与真正的证悟境界还是差得非常远。可是现在的有些人,还没有正式皈依之前,好像已经开悟了,在大大小小的场合中一直胡说八道:“我有如何如何的境界,你们不要去听课,跟着我学就能解脱……”这些人也有一些歪魔邪力,不少无有头脑的人就跟着他们转,非常可怜。所以,现在依靠善知识的殊胜教言来引导众生的人寥若晨星,我们若不发心帮助他们,离真正的解脱恐怕非常遥远。

在修行过程中,自己的嫉妒心一定要注意,不管是对怨敌也好,手下的人员也好,假如心存嫉妒,必将毁坏今世和来世。

毁坏来世的公案,《杂譬喻经》中记载道:有个婆罗门,他的妻子没有生育,其妾生了一个男孩。妻非常嫉妒,趁人不注意,用小针刺入小孩头顶,孩子不久就死了。妾悲痛欲绝,后来知道是妻所为,于是受八关斋戒,并发誓要报仇。妾七日后命终,于七八世中转生为妻的孩子,容貌端正、聪明伶俐,但都是小时候夭折,妻哭之甚哀,比妾丧子时哭得更厉害。后来一沙门(阿罗汉化现)告诉了她前因后果,妻才恍然大悟,遂向沙门求戒,沙门让她明日到寺院受戒。次日她在去往寺院的途中,妾化为毒蛇挡道。沙门严厉地做了呵斥,令二人解怨释仇,忏悔怨结。(蛇死后便生人中,妻当下证得须陀洹果。)

嫉妒心不仅能摧毁来世,对今生也有极大的危害。唐朝有一位名叫慧期的僧人,他道志寡薄,妒贤嫉能尤为突出。当时有位品行高洁、功德巍巍的义本大和尚,为众僧开坛授戒,因慧期戒腊不足且德行浅薄,未被请入传戒阿阇黎十师之列。他勃然大怒,心怀嫉恼对传戒制造违缘,后来以此严重恶业,即生中感得双目失明等果报。

古今中外这方面的公案非常多,不管是男众女众,很多人在地位、学问、名声、财产上,对别人的嫉妒心特别可怕。不过在我们学院中,大大小小的上师与法师,彼此之间非常融洽,这也源于上师如意宝的加持。本来,成千上万的人居住在一个寺院,可能会出现各种各样的复杂矛盾,但我们学院从来没有这些现象,很多人也感到非常稀有。在世间上,即使一个小团体和小组织,上面有上面的矛盾和嫉妒,下面有下面的矛盾和嫉妒,大家经常处于一种烦恼的状态,而我们这里却感觉非常快乐,虽然不敢说是“最快乐的”。

所以,人与人之间、居士与居士之间、上师与上师之间,最好不要有嫉妒心,看到别人得到快乐、得到利益,心中应当数数随喜。如果实在生不起随喜心,自己也要克制自己:“我是一个发大乘菩提心的人,不应该对别人有嫉妒的恶心。”尤其是千万不要因嫉妒而发恶愿:“今生我比不上他,来世我要变成恶魔专门害他。”然后一边受戒、供养僧众,一边发恶愿,那这种愿肯定会成熟的。

噶当派的大德在修心时,一定要具足四种条件:第一、有强烈的意乐,没有意乐的话,想往生或者利益众生,什么事情都搞不成。第二、发殊胜的愿,在上师、诸佛菩萨面前,发愿生生世世利益无边的众生。第三、誓言要坚定,不能今天发一个愿,明天就放弃了,大家现在已发了菩提心,以后在实际行动中,尽管每个人的能力有限,但所发的誓言不能忘。第四、经常祈祷诸佛菩萨,依靠诸佛菩萨的加持,才能顺利承办所发之愿。这就是噶当派、萨迦派以及我们宁玛派的好多大德行持善法的四大助缘。

总之,在修行过程中,宁可自己死了也可以,但千万不能以嫉妒心来发恶愿。现在有些佛教徒,跟老板的关系非常不好,就千方百计到藏地来学诛法,因为他听说原来米拉日巴的诛法很厉害。(米拉日巴最后很成功,但你这样不一定成功。)以前四川某城市里有个人,他到学院里来整天求诛法,有一天中午到我家,我就问他为什么,他把原委详细说了——有个人跟他关系不好,他很想来藏地学诛法以后,回去把他害死。发心若是这样的话,那一切都完了,你不学佛也可以,但不要发恶愿!

子三、宣说颠倒取舍之理:

他赞吾德时,我亦欲他乐,

他赞敌功德,何故我不乐?

当别人赞叹我有功德时,我希望他也得到赞叹随喜的快乐,而当别人称赞我的敌人有功德时,我心里就不快乐,这是为什么呢?

一般来讲,愚者听到别人的赞叹,不管自己有没有这种功德,都会照单全收,自己非常高兴、得意洋洋。而作为智者,听到赞叹不会马上动心,无论在何时,都会保持冷静的头脑去观察,对一切赞叹淡然处之,不会随之或喜或怒。

不仅如此,大多数凡夫还有一种习性:听到别人赞叹自己的名声、财富、功德、学问,心里就会很快乐,同时也愿意赞叹者生起这种快乐。而此人一旦换了个口气,又去赞叹你关系不好的怨敌,那你的心里马上受到刺激,想方设法找毛病,暗示该人并没有什么功德。赞叹你的时候,你就接受别人的快乐,同样对待你的怨敌,你马上不认可别人的快乐,这是什么原因呢?到底是功德的本质上有差别,还是你的分别念有问题?

打个比方说,大家一起把《入行论》的颂词全部背完,其中有个人跟你关系不错,别人赞叹他,你会感觉很好,听起来也很舒服。而另一个人与你关系不好,别人赞叹他,你马上就不快乐:“他背得不太正确,当时有很多地方是混水摸鱼……”那么分析这种情况,他们背的论典都是《入行论》,赞叹者是同一个人,他对这个人的功德随喜,对另一个人的功德也随喜,而你一者接受、一者不接受,这是为什么?你自己本来愿意快乐,但赞叹敌人功德时,那种快乐你却不愿接受,这是一种矛盾;赞叹你的时候,别人的快乐你认可,可是赞叹敌人时,别人的快乐你不认可,这也是一种矛盾;或者说,敌人如果赞叹你,你愿意他得到快乐,而敌人被别人赞叹时,你却满心不高兴,这又是一种矛盾。其实《入行论》的颂词可以从多方面来理解,通过各种方式分析,内容会更加深刻。

我经常想,《入行论》的这些教言,不管是对山里闭关的人,还是学院中闻思修行的人,或者是城市里整天忙忙碌碌的人,都是适用的。只要学习了这部论典,处理复杂的人际关系时,会减少许多痛苦。我们每个人都喜欢快乐、拒绝痛苦,若想今生来世得到这样的境界,学习《入行论》是最好不过的事情了。

以前藏地好几所大的学校开了《入行论》的课程,那些学生毕业后参加工作,心态是完全不同的。他们面对痛苦时,有一套自己的境界,与别人共事时,也有一种自己的原则,周围的人都觉得:“那个学校里出来的人,即使当了国家干部,心态、为人处事及道德水准也相当不错。”这就是《入行论》在生活中的一个真实体现。

癸二、破嗔令怨敌安乐者:

初欲有情乐,而发菩提心,

有情今获乐,何故反嗔彼?

最初发菩提心时,你是愿一切众生都快乐,现在众生自己获得了快乐,你为什么要生嗔恨心呢?

前几品中,我们曾祈请十方诸佛菩萨、金刚上师、六道众生为自己作证,发下坚定誓言:“从今天开始,为令一切众生暂时获得人天安乐,究竟安置于如来正等觉的无上果位,我一定要努力求证菩提。”既然发了这样的誓愿,现在不管是什么样的众生,通过不同途径获得快乐,我们理应值得随喜,千万不能有不高兴的心态,否则就是在诸佛菩萨面前打妄语,与当初的誓言背道而驰。

古人云:“承诺容易,实行极难。”做任何一件事情,答应下来很容易,也很爽快,真正实行起来,可能会有重重困难。但不管怎么样,我们既然发了菩提心、受了菩萨戒,当众生不同程度获得快乐时,一定要从内心中生起随喜,不管他跟自己的关系如何,心里必须要这样想。然而,我们的我执烦恼非常可怕,凡是涉及到自己的利益,谁都愿意欣然接受,而一旦牵扯到其他众生,通常都会置之不理,这种想法务必要舍弃。无论遇到什么人,只要他获得幸福、快乐、发财,都要由衷地随喜他。

现在很多人恰恰相反,与自己关系不错的人在单位里得奖了、发财了,大家就聚在一起祝贺;而关系不太好的人升官了,就两三天都吃不下饭,觉得简直没有天理。当然,这种行为在世间上是正常的,但对大乘修行人来讲,绝对不应该这样做,任何人只要获得了快乐,我们都应该不吝随喜。不管是熟悉的人、不熟悉的人,他有健壮的身体,我们就“随喜随喜”,他有很好的轿车和财富,我们也“随喜随喜”,不仅仅口头上这样说,内心中也这样想,若将此习惯逐渐融入日常修行中,定会成为真正的修行人。

有些人认为:“我虽然在诸佛菩萨面前发过誓,但实际中肯定做不到。”这种说法不合理!当初你也没有发疯,别人又没用枪来逼着你,发心纯粹是你自愿的,现在动不动就背弃承诺,这是可怕的愚者行为。每个人应该想一想,既然你自己发了心,就要尽心尽力地利益众生、赞叹别人的快乐。假如实在做不到,应当觉得非常惭愧,马上去励力忏悔,只有这样,修行才会变得越来越好!