入行论第49节课

第四十九节课

现在正在宣说一切善法皆依心而产生,尤其是大乘中有六波罗蜜多,这是发了菩提心后在行持菩提道中不可缺少的行为,它们也全部依靠心的清净力而产生。前面已经讲了第一个布施波罗蜜多,今天继续讲第二个持戒波罗蜜多。

丑二、持戒度:

遣鱼至何方,始得不遭伤?

获断恶之心,说为戒度圆。

持戒波罗蜜多全部是依靠心的力量而产生,这样宣说非常合理。假如没有这样宣说,认为持戒波罗蜜多就是守戒的人在任何地方、任何时间使外境断绝一切损害,这是谁也做不到的。如果这样认为的话,即便是人们公认的佛陀,也有持戒波罗蜜多不圆满的过失。

戒律中有不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语等自性罪和佛制罪,如果守持这些戒律按外境而安立,这样也有很大的困难。首先以杀生为例,倘若为了使守戒者不杀生,而将所有的鱼类、龟类等众生全部迁移到别的地方去,这是没办法做到的。整个世界的众生那么多,如果为了守持清净的戒律而将其全部迁到不会被杀害的地方,这是根本不现实的。

同样,为了不造偷盗的罪业,将一切我和我所执的财物全部搬到另一个地方,让我们看不到任何财物;为了不邪淫,则将引生贪心的男男女女都撵走,眼不见心不烦;为了不说妄语,而不接触一切知言解义的人……这样的话,在这个地球上是做不到的。如果守戒的人必须要先找一个清净的环境才能圆满持戒波罗蜜多,那不要说是我们,就算往昔出世的佛陀也无法办到。佛陀在世时,淫邪、杀生、偷盗等现象也屡见不鲜,假如守持清净的戒律都在外境上安立,把一切难以避免伤害到的众生都移到他方世界去,这是绝对不可能的。

那么,怎样才算是真正的持戒圆满呢?就是获得不造恶业之心。什么时候相续中生起了不杀生的决心,就是不杀生的持戒圆满;什么时候生起“我从此以后不再邪淫”的决心,才是不邪淫的持戒圆满。因此,所谓的持戒波罗蜜多,并不是令所有对境断除损害,而是断除对所有对境的损害之心。

有些宗派认为戒体是一种不相应行法[1],有些宗派则认为是一种色法,但唯识以上的大乘观点认为,戒律的本体就是断恶之心,这个问题非常关键,大家一定要记清楚。不管是唯识、中观还是密宗,这一点是共同承认的,只要是宣讲戒波罗蜜多,都会引用寂天菩萨的这个教证来进行说明。因此,戒的本体是什么?就是一种心,至于无表色[2]等说法,在大乘的究竟观点中是不予以承认的。什么时候你相续中生起了“从此以后我再也不造任何恶业”的决心,这种决心不是口头上说说,而是内心中非常坚定的誓言,这就是世间的持戒波罗蜜多。那么,持戒什么时候才真实圆满呢?正如月称论师在《入中论》里所说,到了二地菩萨时,梦中也没有犯戒的现象,那个时候持戒便已经获得了圆满[3]

那在此之前,持戒是不是跟外界环境没有任何关系呢?也不是。对于初学者而言,阿底峡尊者说,选择清净的环境相当重要。因为凡夫人在没有登地之前一定会受环境的影响,所以为了守持戒律而住在寂静的地方、选择清净之地很有必要。但是,永远都依靠外境来圆满持戒波罗蜜多,这也是不可能的。所谓的守持戒律,应该是每个众生的一种决心,如果你没有这种决心,只是表面上不接触任何人,自己关在房间里,远离红尘闹市及世间的凡夫愚众,虽然作为初学者是合理的,但从最究竟的角度而言,永远都住在寂静地方,能不能就圆满持戒度呢?这也不一定。萨迦班智达讲过:“性格恶劣的人住在寂静的山林也会显得异常粗暴,有智慧的人住在喧嚣的大城市仍然是温雅善良。正如森林中的猛兽也常常发怒,而闹市里的良马却非常温顺。”因此作为修行人,真正的持戒度是在心上安立的,这也是大乘经论所共许的。

尽管戒体在小乘中有各种各样的说法,但是按照大乘的观点,心远离一切垢染和尘劳,才是真正的持戒波罗蜜多。这一点,不仅我们佛教徒明白,有时候世间人也是明白的。前不久移动公司要在我们学院免费建一个手机信号接收器,大概是三百多万,当时很多人坚决反对,说:“我们这里是清净的道场,不需要这些东西。”当时有位领导就说:“大乘佛教里不是说持戒是依靠心来安立的,并不依赖于外境吗?”我们回答:“从最究竟的角度而言,持戒的确是一种断心,但对初学者来讲,手机、小灵通、大灵通,(中灵通好像还没有发明,其实这些一点都不灵。以前的古人没有这些,事情办得非常圆满。现代人虽然电话多得不得了,家里也有,单位也有,手上也拿着,脖子上也挂着,但实际上解决不了什么事情。)只能成为散乱的因,真正的修行人并不需要外境上的这些条件。”所以作为初学者,创造清净的环境非常有必要,以前宁玛派和噶当派的大德对远离一切散乱这方面也非常重视。

总之,持戒只有依靠自心而圆满,有智慧的人到了城市里也不会违犯戒律,而心不清净的人纵然呆在任何人都接触不到的地方,也有各种各样的犯戒方式。经中云:“何为戒律度?断除害他之心。”依靠寂天菩萨对此的解释方式,大家一定要搞清楚什么叫做持戒度,也只有这样,我们才能真正生起大乘戒体。

丑三、安忍度:

顽者如虚空,岂能尽制彼?

若息此嗔心,则同灭众敌。

安忍假如不是从心上安立,而是要将所有的怨敌消灭干净,那不要说我们,就算是功德俱全的佛陀,当年在成佛之后,刚强野蛮的众生仍然多得不可胜数,如此一来,佛陀也有尚未圆满的过失了。这种说法,只要是有智慧的人都不会承认。因此,所谓的安忍波罗蜜多唯是依靠心而安立,这样我们解释大乘论典也非常方便。

颂词的意思是,倘若外境的一切怨敌全部消灭之后,才算是圆满了安忍波罗蜜多,那是不可能的事情。因为只要是不清净的世界,性格粗暴、蛮横顽固的众生比比皆是,无量无边,若将他们一一降伏、赶尽杀绝,一方面没有这个必要,另一方面,修行人为了自己修行而将怨敌全部消灭,也不是佛教徒的行为。“若息此嗔心,则同灭众敌”,如果通过正知正念来如理思维,从根本上摧毁这一颗嗔心,实际上就相当于击败了所有的怨敌。佛经中说:“若能息灭嗔恨心,则所有外敌全都灭尽;反之,不灭除内在嗔恨心而去灭外面的怨敌,只会令外敌不断增加,越来越多。”

其实,不要说摧毁所有的敌人,即便只是一个敌人,我们也不可能全部消灭。虽然在作战时杀死了敌人,但他还有亲朋好友、子孙后代,这样彼此冤冤相报,外敌就像藤蔓一样越来越多,根本不可能有穷尽之日。因此,大慈大悲的佛陀告诉我们:如果观察自相续减少嗔恨心,那不管自己到哪里去,都会觉得这个世界非常平和;倘若没有对治嗔心,一味地在外境上对付敌人,就会认为坏人满天下,似乎所有众生都在与自己为敌。有时候也可以看得出来,脾气不好的人,到哪里都认为环境不适合自己,吵架的对象处处皆是。而脾气好的人,不管是在出家人的团体中,还是在家人的团体中,都会和大家打成一片,彼此其乐融融,相处得非常和睦。

然而,现在很多人根本不懂这个道理,一味地以自私自利的心来维护自己、摧毁对方,造成了许许多多的悲剧。其实有远大的目光和智慧的人都知道,杀害别人等于杀害自己。现在很多国家为了增强军事力量,制造核武器、原子弹以及各种军事设备,实际上你杀害了其他众生,反作用力也会报应到自己身上。且不说来世的果报如何,现今因高科技而导致的环境污染就非常严重,我们赖以生存的陆地、大海、天空全部被染污,久而久之,人类也会把自己毁灭的。如果大家能依靠佛教的理念,以和平的观念来对待众生,这就是世间中最祥和的一股力量。可真正懂得这些道理的人,在这个世界上少之又少,即使有些和平导师提倡仁爱之心,大多数人也不会利用这样的手段和窍诀。

所以作为一名佛教徒,我们应在力所能及的范围内,尽量发挥自己的爱心之光。当然,所做的事情不一定特别大,即使帮助一个人也是可以的。刚才我来上课的路上,看到有个新来的人,背了一个大大的包,站在那里一直喘气,有个道友就过去:“你是哪里来的?要不要我帮你?你的大背包我背着吧。”然后就开始帮助他。我心里的的确确非常高兴,为什么呢?我们学习这样的大乘论典,不一定非让成千上万的人发菩提心,做一些惊天动地的功德,只要每个人在日常生活中做一点小小的善事,帮助一下周围的众生,心平气和地接人待物,这种慈悲心的光就能让这个世界变得非常美好。可惜的是,现在很多人根本不知道这种方法,跟别人打交道都有一种意图、一种目的,所以他们非常需要《入菩萨行论》的这些窍诀。如果能用上这些窍诀,不管自己住在哪里,附近的人全部是好人,没有一个坏人,在社会团体当中,平时用微笑的眼光来看待他们,他们也会对你非常友好。

下面以比喻进一步说明:

何须足量革,尽覆此大地,

片革垫靴底,即同覆大地。

例如,你光脚在大地上行走,地面上遍满荆棘刺、砂石、尖砾,愚笨的人为了防止自己的脚受伤,就用牛皮来覆盖整个大地。大家也清楚,不要说整个大地,一个人从小到现在所走的地方那么多,如果每个地方都像铺地毯一样用皮革覆盖,那是根本不现实的。以前上师如意宝也说过:“别说是整个大地,就连将我们的喇荣山沟用牛皮盖起来(将近四公里),也非常困难,那样不知要杀多少头牦牛!”最好的方法是什么?就是用小小的一片皮革做成鞋垫,这样的话,一切问题都已经解决了。你穿着鞋子到处去,脚也肯定安全,不会被任何东西刺伤,这就相当于覆盖了整个大地。

以前我放牦牛的时候,家里比较穷买不起鞋,夏天光脚还可以,一旦到了秋天,双脚踩在干草上就像针刺一般难受。我们隔壁有个老太太,她有一双鞋,每次我走在她的后面,心里就非常羡慕。为了不让自己受伤,她在前面踩一脚,我就盯准位置踩在上面,原本希望她能将一切荆棘压伏,但结果事与愿违,我踩上去的时候经常都会受伤。因此,依靠外境来压伏痛苦是非常困难的,唯有自己拥有一双鞋,到哪里去才会比较保险。

这个比喻非常好,以前历史上成千上万个大成就者和佛教徒,都是依靠它而对治了相续中的嗔恨心。好好体会一下也确实如此,为了避免受伤害而将外境的一切敌害制服,这是根本不现实的。有些人说西方人的人格很好,有些人说东方人的人格很好,但我以前去过很多地方,哪里坏人都多得不得了,要让所有的坏人都不害你、不对你生嗔恨心,这是根本办不到的。因此,通过寂天菩萨这么好的比喻,我们今后在修行过程中,主要是观察自己,克制自己的嗔恨心,若真的能调柔自相续,到哪里去都会非常和平,没有任何坎坷。

如是吾不克,尽制诸外敌,

唯应伏此心,何劳制其余?

同样的道理,在短暂的一生中,我们不可能将所有作害的敌人一一降伏消灭,历史上的希特勒等,虽然想称霸世界,成为全世界的国王,但始终也没有办法现实。因此不要说是一般的人,什么样的伟人也做不到将所有外敌消灭干净。那么唯一的办法是什么?就是通过大乘的理念及调心方式,降伏自相续中的嗔恨心,若能这样的话,制服外境又有什么必要呢?假如相续中真的生起了“纵遇生命危险我也不害任何众生”的决心,所有的敌人全都已经解决完了。

大乘菩萨的修心方法,就是自己调整自己,发心不害任何众生。以前仲敦巴格西问阿底峡尊者:“如果在修行大乘修法的过程中,别人害我怎么办?”尊者回答:“一定要修忍辱。”“那别人杀我怎么办?”“观想这是偿还宿债的机会,不管什么环境中,都应精进修持安忍波罗蜜。”因此,修习安忍波罗蜜多的人一定要知道这个窍诀,遇到一些逆境的时候,不应该用兵器等其他手段来以牙还牙,这并不是修行人的行为。有些人曾这样说:“我已经学了《入菩萨行论》,所以不跟你吵架,也不跟你打架。如果没有学的话,早就把你痛打一顿了。”确实如此,如果没有懂得这个窍诀,你打我、我打你,互相不客气,事情就会非常麻烦。

所以我经常这样想,作为一个佛教徒,最好不要好高骛远,空谈一些高深的境界,而应该在法义上面互相探讨。有些人说“我在禅宗方面的境界很高”,有些说“我修净土宗,现在达到了一心不乱”,有些说“我在密法中已经开悟了”,自己把自己吹得非常高,但真正遇到一些逆境时,比如今天遇到不顺心的事情,能不能以十分平和的心态来面对,这个尚且值得观察。如果你能的话,那确实修行境界很高,这一点我们也是认可的。但有些人虽然说得天花乱坠,但在别人害他诽谤他的时候,连一句也忍不住,说明他还需要修持《入行论》里面的窍诀,不然的话,光是口头上自吹自擂,根本没有任何实义。因此大家在修行的过程中,务必要以大乘的修心窍诀经常对照自相续,这一点相当重要!

当然,像我这样的人给大家说,有时候也是惭愧万分,但我实在希望每个人在修行的时候能够用得上这些窍诀,这样我们活在人间也是有意义的。现在人在平时交谈的过程中,经常说些没有意义的事情,我觉得这样不太好,你们能不能围绕着我们学过的知识、新的名词、观想方法、推理方法来交流,如果能的话,这是我非常羡慕的。有些人一开口就“你家的孩子怎么样,孙子怎么样,奶奶怎么样,婆婆怎么样,公公怎么样……”成天都是围绕着自己的家庭,或者衣服、工作、钱财,这样的人生实际上没有多大意义。当然,一个人活在世上,一句话都不说是不现实的,但如果整天把这些当作话题,既然你口头上这样说,心里也肯定这样想,心里这样想的话,身体也会这样做,如此一来,我们短暂的人身怎样度过,大家可想而知。无垢光尊者曾说:我们的人身非常短暂,现在的一切均无实义,故没有必要太过执著。《虚幻休息》中也说:“昨天以前的事情,应全部用昨天的梦来对待;今天的事情,用今天的梦来对待;明天以后的事情,用明天晚上的梦来对待,若能如此,则不会对事物产生执著。若没有特别大的实执,便不会为了短暂的生存做很多没有意义的事情,而应于自相续中生起出离心和菩提心,尽心尽力地修行善法。”

当然,现在很多人的思想确实有了一点点转变,虽然大多数人抽不出所有时间来学习佛法,但在星期天的时候聚在一起,谈论一些佛教的道理,也是令人非常欣慰的。人身短暂,假如没有好好利用起来,没有生起菩提心等对自他有利的心态,那活在这个世间上,从某个角度来讲也没有太大意义了。旁生整天都是吃吃喝喝的,如果我们人也是如此,什么目标都没有,连自己的来世也不承认,那简直愚痴得不可想象了。

以前有一位知识分子,他虽然不学佛,但天天都在冥思苦想,思索自己有没有来世,他说:“我们作为人,如果不关心这个问题,那就太不对了。如果没有来世,我们现在这样闲着也可以,但万一有来世的话,现在为什么不准备呢?”后来他自己不断地思考,最终进入了佛门。所以有智慧的人到了一定时候,就像因明中讲的那样,完全可以凭借自力进入佛门。而比较笨的人则要依靠他力,天天要别人在旁边督促“你要皈依,你要发心”,最后在不情愿的心态下进入佛门。但不管怎么样,大家入了佛门以后,不要只浮在表面上,而应该在实际行动中做一点有意义的事情,任何地方、任何时间,与任何人交往、说任何话题,都应该想到自己的来世和佛法。现在外面的世间人,经常在一起说说笑笑、吃吃喝喝,做事情也只是为了暂时的利益,而我们作为佛教徒,应把部分时间和部分精力用在来世上,人身并不能长期地存留,大家应该做好这方面的准备!

丑四、精进度:

生一明定心,亦得梵天果,

身口善纵勤,心弱难成就。

所谓“精进”,就是对善法生起欢喜的心态。这些关键的词句,希望大家记住。前段时间我们讲考的时候,有些道友讲得比较多,但是没有抓住重点,什么叫做正念,什么叫做正知,都搞得糊里糊涂。所以你们要记住:精进就是对善法的一种欢喜心。

有些人的身体很精进,天天磕大头,早上四点钟就起来了;有些人口里念诵很精进,白天晚上不断地念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”,但是精进关键在于内心,如果心特别专注,没有散乱到外境上面,这才叫做真正的精进。因此,所谓的精进波罗蜜多,不是依靠身体和语言来安立的,也主要是指这颗心。

颂词中是这样讲的,如果相续中仅仅生起一念明清的禅定善心或者慈悲心,也能获得转生梵天界(色界初禅)的果报。身体和语言纵然勤行善业,但如果心的力量微弱,也不能产生如此大的果报。

大家应该清楚,按照小乘《俱舍论》的观点,欲界的众生如果要转生色界,一定先要成就欲界如如不动的禅定心,这种心一刹那也不可能生起分别念,是一种非常稳固的远离懈怠沉掉等五种过失的明心。一般的凡夫人,尤其是从来没有修过的欲界众生,相续中很难生起这种心。可如果我们特别专注,对对境不管是生悲心也好、慈心也好,即使以前没有修过禅定,但依靠这颗明清的心也能转生到色界天。

《涅槃经》中就有一个公案:在恒河和雅穆奴河的交界处,有两母女过河,当时水突然暴涨,她们接近淹死的时候,母亲对女儿生起极为强烈的悲心,心想:“我的女儿没有被淹死的话,宁可我自己身亡。”女儿也同样想:“如果我的母亲没有死,宁可我被淹死。”二人彼此生起强烈而稳固的善心,虽然她们都溺水而亡,但以此特别专注的明定心的力量,死后均转生到了梵天界。

一般来讲,我们欲界的众生要转生到色界,必须要成就四禅中的任意一禅,否则,具有欲界粗暴心的人不可能直接生到天界。但从这个公案可以说明,如果我们的善心特别专注,也有转生到那里的机会。

因此,外面的身体和语言虽然非常精进,但心没有一点专注的话,成就精进波罗蜜多也相当困难。精进的本体就是喜欢善法的一种心,有些人表面上看来非常精进,但如果心里对善法不能专注,没有专心致志的心态,也不一定能获得你所向往的果位。故而,观心、修心非常重要。

当然,有些外表的形象,虽然没有发心的摄持,也不是没有任何功德。《妙法莲华经》云:“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆共成佛道。”从逐渐的角度来讲,以散乱心到寺院和佛塔面前供养,念一声“南无佛”,这个人也会逐渐获得解脱。但真正的精进安立在心上面,身语的诵经磕头无论多精勤,也没有太大的意义。《法句经》中云:“虽多诵经,不解何益?”尽管我们诵了千经万论,如果心没有专注,不解其中含义,那也是白费力气。明朝的憨山大师说:“诵经容易解经难。”表面上的念诵经典比较容易,许多寺院早上四五点钟就上殿了,一边打瞌睡一边念,但心没有专注的话,此举虽然肯定有功德,可与心专注的功德相比,肯定有天壤之别。故有些禅师也一直说:身体造一些随福德分的功德相当有力量,但真正的随解脱分功德,只有依靠非常专注的心。

平时大家听课、做作业或者学习这部论典,心专注是很重要的。我一再地强调:光是在人群中看看书不一定有很大的利益,只有心专注于法义上,同时圆满了本论的传承,这才是非常重要的。现在有些人经常问:“光是看《入菩萨行论》的法本能不能获得传承?”我前一段时间也说过,只靠眼根就得到传承,这种说法历史上从来没有,假如用眼根看看就可以了,那《大藏经》的传承就不用求了,看一遍就得到了。所以这种说法不合理,得传承必须要通过耳根的听闻。现在依靠不可思议的科技力量,通过祈祷诸佛菩萨,按照有些高僧大德们的传统,听到这个声音应该是可以获得传承的。所以你们外面的人最少也应该听一遍,如果今天看一看,明天出差,后天到什么地方去……一辈子连听一部论典的时间都没有,看到这种行为,我心里有点不高兴;有时候看见别人比较精进,就会非常的高兴。当然,我高不高兴没什么关系,但对你们个人来讲,遇到佛法十分难得,希望大家得到以后应该圆满传承,不管你到哪里去,这个声音最好听一遍,不要间断了,这是最基本的一个要求。同时所传的内容应当再三思维,懂得道理以后才会对你的生活起到真实作用。当然,我也是根据佛经论典的道理进行解释的,除了偶尔有点口误外,大的原则上应该不会有什么差错。

学佛法需要有一种窍诀,不应该像外道一样,依靠身体和语言上的苦行(如五火焚身、单足着地、学牦牛吃草、学公鸡尖叫等)来寻求解脱。我们应按照大慈大悲佛陀所讲的那样,一切解脱的根本就是出离心,首先对整个轮回不要有任何兴趣,今生的一切没有任何希求,看得特别淡;然后在此基础上,尽量消掉自私自利的负面心态,培养利他的大慈大悲心。毕竟我们的心不是永远不可改变的无为法,历代大成就者通过调心的方式加以调整,最后都能获得成就,所以有些人不要对自己失去希望,认为“我这样散乱的人,又喝酒又抽烟,以前坏事干尽,这一世肯定没有希望了,堕落就堕落吧,反正我不管了”。这是一种愚痴的做法,不应该这样!每个众生都有希望解脱,你们现在遇到了佛法,就应该充分利用这个机会,令自相续逐渐与法性无二无别,这样才能有所成就。

当然,精进波罗蜜多全部依靠心而安立,并不是身体来安立,但身体与心也不可分割。听说这里有些道友晚上基本上不躺着睡,一直坐着,这种身体的苦行实际上也是调整心态不可缺少的一种手段。倘若你的身体语言特别放纵,将会直接影响到心的精进,若对善法有非常强大的信心,希望利用短暂的人身精进修持,那身体和语言也会互动起来的。所以我非常随喜这里的有些道友,他们有的过午不食,有的长期禁语,不说一些乱七八糟的话,胸口上挂着大大的“禁语”两个字,有时候看起来特别重。但有些人也许是为了好看吧,有这样一个牌牌,别人就会认为自己了不起。其实不说话倒不一定非常了不起,如果禁语是觉得世间乱七八糟的语言没有什么用,应该尽量制止一些废话,说些有意义的语言,这样的功德和意义才非常大。因此,精进的关键是心上的专注,这一点大家务必要了解!




[1]不相应行法:非如心王、心所之无形,亦不如色法之有形,与这三法皆不相应,而是宇宙万有变化的幻象,故名不相应行法,共有二十四法。

[2]无表色:受戒时,以强盛三业制造一种色体。此体亦由四大之色法而生,故名为“色”;外相不显,故名“无表”;因有防非止恶的功能,故以之为生戒体。此无表色,虽不似色之有质碍,然而由四大的色法生故,所以摄在色法之中,乃小乘有部宗的教义。

[3]彼论云:“彼戒圆满德净故,梦中亦离犯戒垢。”