入行论第62节课

第六十二节课

下面宣讲平时的行为要寂静。前面已经讲了以正知正念来摄持三门,并且在众生面前说真实语。现在很多人说话不真实,这是非常麻烦的事情,尤其作为大乘修学者,自己的话不管被谁听到,都应该有一种可靠性,这个问题大家应该值得重视。

今天的内容是这样的:

移座勿随意,至发大音声,

开门勿粗暴,常喜寂静行。

当移动床榻、桌椅、板凳时,不要随便发出巨大的响声,开门关门、敲门推门时也不要特别鲁莽粗暴,作为发菩提心的修行人,三门的行为时时刻刻都要寂静。

我们做任何事情随时要观察自己的身心,不要像疯狂者般四处惊扰他人。比如平时搬行李或搬床榻桌子时,要尽量保持寂静,不要惊动他人。不管你是否修学佛法,随意发出噪音影响周围,都是非常不好的。如果一个人修行很好,每天除了精进闻思以外,家里没有任何声音。但他的邻居世间八法搞得很厉害,天天大吵大闹,嘈杂之声不绝于耳,这会对别人造成极大的干扰。尤其作为发了菩提心的人,在任何场合与任何人交往的时候,一定要保持威仪寂静,不要大喊大叫,说一些粗言恶语。

如果我们到上师或道友家里去,应像《事师五十颂》里讲的那样,小声叩别人的房门,动作不能太粗鲁。有时候通过敲门等细小行为,也能看出一个人的修养。有些人一边使劲砸门,一边高声喊:“人在不在?喂,快开门啊!”而真正有道德修养的人,做任何事情都寂静调柔,别人看到也会生起信心。

倘若周围的邻里行为粗野,经常影响自己闻思修行,则应提醒他不要这样。比如你的邻居喜欢唱歌跳舞、大声喧闹,这时你应好心好意地劝他,不要这样影响别人。前段时间有个道友在修行时,旁边的邻居一会儿唱、一会儿说,让人不得安宁,后来他实在忍不住,就敲他的房子说:“不要唱了,好不好?不要大声说话,好不好?”后来稍微有点安静。应该这样!我们在寂静处的修行人,虽然跟世间人比起来,行为比较寂静,但每个人的水平不同,有些地方还是不太如法。如果自己大声背书、大声辩论,首先一定要考虑对周围有没有影响,有智慧的人不但要想到自己,也要想到旁边的人。

尤其在听闻佛法时,大家必须要保持寂静。听说外面有些人一边在电视前听课,一边说话、吃东西,这是故意造恶业!听佛法要保持寂静,一个人发出声音,会直接影响许许多多的人,你还不如不听好。所以在听法的过程中,自己绝不能发出声音影响别人。当然,我们佛学院及寺院里的环境与此不相同,以前法王如意宝传讲佛法时,有时候几十万人同时在听,下面一点动静都没有。听法就应该有这种态度!否则你一边说话聊天,一边想接受佛法,那是不可能的事情。希望不管听受上师讲法也好,接受出家人、居士辅导也好,都应该对法和人有一种尊重,这样才能得到真实的利益。

行为寂静对修行也有帮助。堪布根霍在《入行论讲义》中说:“住在寂静深山里的修行人,不要经常来来往往。”真正的修行人,应该经常坐在禅房里修行,在外面从来都看不到他的影子。而有些人却恰恰相反,商店里的人和公用电话的老板经常看到他晃来晃去,这说明他内在的境界是没有的。现在城市里有些人也是这样,即使不买什么东西,每天也要到街上逛一逛,这种习惯不太好。我们作为修行人,除了非常重要的事情要处理以外,平时应尽量安住在修行之处,不要经常到外面去。

行为调柔寂静,不但对自相续有很大帮助,也能感化世上许多不信佛教的人。舍利子以前在家时,20岁就告别故乡和父母,出外访师问道,追求真理。由于外道的学问不能打动他,于是他和目犍连创立一个学团,招收弟子,并傲然以为世界上再也没有比他俩更有智慧的人,没有人够资格做他们的老师,全印度的学者没有一个他们看在眼里。有一天,舍利子在王舍城的街上,巧遇佛陀的弟子马胜比丘[1],他的威仪行止非常庄严,徐徐而行,寂静调柔。舍利子一见,心中非常惊奇,禁不住上前问道:“这位修道者,你叫什么名字?住在哪里?”马胜比丘缓缓地回答道:“我叫马胜,住在城外不远的竹林精舍!”“你的老师是什么人?他平时教你们什么道理?”“我的老师是释迦族出生的释迦牟尼佛。佛陀所讲的宇宙人生真理,浅学的我还不能完全领会,不过,就我记忆所及,佛陀常讲的道理是‘诸法因缘生,诸法因缘灭’,又说‘诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐’。对于佛陀所说的言教,我实在有说不出的感激。”从马胜比丘的口中,舍利子听到佛陀及其教法,犹如朗朗日光照耀,他眼前顿时光明起来,心中对宇宙人生积聚的疑云一扫而空,对佛语产生了不共的信心。于是他赶紧回家告诉目犍连,二人一起去拜访佛陀,后成为佛陀的两大弟子。历史上,像舍利子和目犍连那样的智者,在没有遇到佛陀前相续中也具有如是的傲慢心,后来看到威仪调柔的佛弟子,内心中才生起信心,终皈依佛陀获得圣果。因此佛陀常说威仪非常重要,原因也在这里。

前段时间,有一位居士打电话说:“我以前认为自己证悟最重要,别解脱戒和外在威仪都是多余的。现在学了《正知正念品》以后,才明白原来这些也很重要。”的确如此,佛陀所说的任何威仪,每个人都不能忽略。

有些行为不太如法的道友,参加卸货等集体劳动时,正知正念全部都跑光了,原来的习气暴露无遗,言行举止也没有分寸。这种做法是不对的!如果相续中真有佛法的境界,行为上也可以体现出来。假如一个人说话、走路、吃饭非常寂静,他没有皈依佛门的话,那他肯定有一定学问;如果他是出家人,修行应该很了不起,别人见后也会马上生起信心。

泰国、斯里兰卡等南传佛教国家,对出家人的日常威仪相当重视,至今仍保留着佛陀时代的一些朴素传统,僧人们如法的威仪、调柔的行为感化了无量众生。但现在有些人却认为身语的威仪并不重要,内心的证悟才有意义,身体成天疯疯颠颠的,语言也是胡说八道,这样完全失去了佛教徒的形象。所以大家在这方面应该值得注意。

下面以比喻进行说明:

水鸥猫盗贼,无声行隐蔽,

故成所欲事,能仁如是行。

此处所讲的三种比喻——水鸥、猫、盗贼,都是悄声潜行,以达成自己所求之事。同样的道理,发了菩提心、守持菩萨戒的大乘修行者,也应该向猫学习、向盗贼学习、向水鸟学习,(向猫学习的话,天天抓老鼠,盗贼怎么偷东西我们也怎么行。开玩笑,不是这个意思!)一言一行都要做到如此寂静,不要像疯狂者般野蛮粗暴。

水鸥,是生活在海洋、江河、湖泊上的水鸟,通常以鱼类为食,在天空飞或水面游时,动作悄无声息,不会惊动水中的鱼儿。猫,不管是窜到墙上、卧在草丛中,还是蹲在角落里,都不会发出任何声音,连走路也非常轻盈。我们藏地有种说法:“猫在角落中睡着,它的爪子不睡。”猫在睡觉时,爪子一直在动,想抓老鼠,最机警的老鼠也很难发觉它。

盗贼,不知道你们有人当过没有?他偷东西时蹑手蹑脚,很难被人发现。以前有位石屋禅师,一次他的禅房里来了小偷,他发现后问道:“你是干什么的?”“我是个小偷。”“你在这里做什么?”“我在悄悄地偷东西。”“哦,那你前后偷过多少次?”“数目搞不清楚,反正偷了无数次吧。”“你始终都不能满足吗?”“不能。每偷一次东西,两三天内可以满足,然后又不满足了。”小偷又反问:“那法师你呢?偷过东西没有?”“偷得不多,只偷过一次。”“你偷一次就不想再偷了?可不可以教我一下!”禅师听后,马上抓住他的胸口对他开示,小偷当下开悟。这是禅宗的一个公案。《米拉日巴尊者传记》中也记载,米拉日巴尊者晚上睡觉时,一个盗贼在山洞里摸来摸去,他察觉后放声狂笑,说:“我白天都找不到东西吃,你半夜三更的又能找到什么?”所以,盗贼为了成办自己的利益,行为是非常寂静的。

既然这三者为了自利,行为都如是的寂静,那我们为了成办一切众生的利益,这样做就更不用说了。大家不要认为行为寂静不是很重要,倘若自己行住坐卧如理如法,对心的证悟、心的调伏有非常大的帮助。鉴于此,佛陀经常在大小乘经典中,特别强调修行者的威仪。

作为发了菩提心的人,做事情不能像没有学佛的人一样吵吵闹闹,吃饭、走路等方面,世间人没有这样的教育,但我们修行人有。有时候看某人的行为寂静,也知道他肯定学过戒律,或者受过菩萨戒。跟世间人比较起来,真正的修行人,一举一动截然不同。所以,大家千万不要认为大声说话没关系,走路随便跑也无所谓,倘若小的威仪经常违犯,大的学处也很难守护。《涅槃经》中云:“莫轻小过,以为无殃,水滴虽微,渐盈大器。”若不重视身口意方面的简单威仪,好的修证是搞不上去的。

尤其在寂静的地方,说话、走路一定要注意,尽量不要影响其他道友。我平时经常问一些人:“你旁边的某某道友对你修行有没有影响?他平时都在干什么?”有些人说:“啊,这个人真的很好,每天除了念佛以外,家里就像没有人一样安静。”有些人则不尽相同,家里每天人来人往,来的人也是不三不四的。所以在这里我给大家提两个要求,一是不要以不如法的行为来影响他人,另外,自己说话、走路、做事情,不要大声喧嚷,否则对整个清净的道场有一定的影响。

前一段时间,学院里开出租车的人,可能是学大城市吧,经常在路边嚷嚷:“到色达,到色达”、“到炉霍,到炉霍”……以前我去拉萨、成都时,也经常听到有人这样吆喝。昨前天要求他们开个会,以后在学院里不能这样大声喧哗,不然的话会影响很多地方。大城市里有这样的声音可能无所谓,但在清净的道场中,这些还是有一定影响。世间中有时候也是这样,楼上的人如果没有道德,经常吵吵闹闹的,对左邻右舍尤其是楼下的人会带来很多麻烦。因此,不管处于什么环境中,我们既要想到自己,也要想到别人。

寅二、必定随顺他众:

宜善劝勉人,未请饶益语,

恭敬且顶戴,恒为众人徒。

此颂有两种解释方法第一种从三层意思来解释:我们应善巧劝勉别人行善断恶;对未受委托也善意劝诫的饶益语,自己应恭恭敬敬地顶戴接受;作为发菩提心的人,恒常以徒弟的身份去恭敬身边每一个人。第二种,从两层意思来解释:对于善巧劝勉他人行持善法的人,或者未受委托也心甘情愿利益他众的人,都要恭恭敬敬地顶戴,恒常恭谦地做他们的弟子。

“宜善劝勉人”一句也有两种解释:一是应随顺他人对自己的好言相劝。比如有人劝你不要造恶业、不要杀生、不要说妄语,认认真真地学习佛法,这时你应虚心接受,不要想:“这个人在说什么啊?他连自己都管不了,还想教训我!”别人好心好意地劝你行善,真的非常不容易,所以一定要恭敬他。

另一种解释是,我们劝他人行持善法时,应当具足善巧方便,说话不能太直了,否则会伤害别人的感情。现在的社会中,做事情需要一些善巧方便,本来你心里想的很好,但如果别人不能接受,暂时可通过其他途径来进行劝勉,这样才能让他真正获得利益。

当然,像佛陀那样的善巧方便,我们现在是没有的,佛陀不管度化哪一个众生,都有非同寻常的方便方法。以前摩登伽女爱上阿难后,用恶咒迷惑阿难不成,第二天便穿着新衣、挂着花鬘,站在路上等阿难。一见到阿难,她就一直跟在身后,不肯离开。阿难没有办法,回到精舍告诉佛陀。佛陀把摩登伽女叫来,说:“阿难是个有修行的人,要做他的妻子,必须先出家修行一年,你愿意吗?”“我愿意,佛陀!”摩登伽女觉得佛陀真慈悲,这么容易就成全她,不要说出家一年,出家一万年也可以。(开玩笑,这是我加的!)为了做阿难的妻子,摩登伽女非常高兴地剃发染衣,做了比丘尼。她很热心地听佛陀说法,在比丘尼的僧团中,和众比丘尼共同过着出家生活。摩登伽女的欲海情心一天一天平静下来,出家还不到半年,便知道过去的行为是可耻的。她很后悔,跪在佛陀座前流泪忏悔,最终在佛陀的教化下,证悟阿罗汉果。所以,像佛陀那样调化众生,我们末法众生也很难做到,但一般来讲,劝人行善时应该有一些善巧方便。

“未请饶益语,恭敬且顶戴。”有些人虽然没有受人委托,但好心好意为你的修行进行劝告,宣说一些道理,对此自己理应欣然接受、恭敬对待。现在有些地方的道友非常负责,经常宣扬佛法劝人行善,有人就觉得他多管闲事:“为什么总打电话让我学习佛法,我跟他又没什么关系。”千万不能这么想!在这个世界中,别人让你做坏事,你很容易被迷惑,觉得他的话言之有理,每天都是跟着他。现在好不容易有人劝你行持善法,在这种情况下,自己应该乐意接受。以前上师讲过:“在这个世间中,如果别人劝你行持善法、断除烦恼,这种语言一定要接受。”善天论师也说:“凡是能对治烦恼的一切善说,实际上都是佛的加持,与佛亲口所说无异,故而应当赞叹。”所以不管别人通过什么方式让你行持善法,你一定要欣然接受、恭敬顶戴,不要随便置之不理。

“恒为众人徒。”恒时成为他人的徒弟或奴仆,世人经常说“我们要当人们的公仆”,作为发菩提心的人,时时都要虚怀若谷,愿意接受别人的意见。萨迦班智达也说:“智者知识虽渊博,亦取他人之微德。”如果经常学习他人的长处,把所有的众生都当作善知识,修行必定日进千竿。不管是有智慧有地位的人,还是一般的普通人,乃至特别可怜的人,见到后都应把他们当作自己的老师,有了这种心态,你修行的境界会非常了不起。

然而,现在很多人并不是这样:看到上面的领导,就恭敬得不得了,在他面前磕头也可以;看见自己的下属,就傲气冲天、不可一世。这种行为不合理。任何一个众生,都应把他当作自己的上师,这就是一种修行的境界。宣化上人也讲过:“我是一只小蚂蚁,愿意住在一切众生的脚下;我是一条道路,愿所有众生从我身上由凡夫地步向佛果。”这种教言非常殊胜,以此可断除自相续中的傲慢。

麦彭仁波切曾说:“如果自己有功德,没有傲慢最好,也不需要傲慢;如果没有功德,傲慢则是非常可笑的事情。”因此,大家最好不要有傲慢,一定要恭敬所有的众生,向所有的众生学习,只有这样,相续中的功德才会越来越增上。但可惜的是,现在世间人并非如此,他们稍有点钱财、地位、学问,就谁都看不起,总认为“在这个天底下,唯一我最了不起”。从他的眼神和语言中,始终散发着高高在上的气息。其实修行境界越高,在别人面前越谦虚、越恭敬,这才是真正的智者。

一切妙隽语,皆赞为善说,

见人行福善,赞叹生欢喜。

对于他人所说的一切至理名言,都应称赞为善说。不管是佛陀在佛经中的语言、高僧大德在论典中的语言、传承上师通过不同方式传下来的教言,都应该交口称赞。看到有些法师传讲佛法,也要由衷地随喜赞叹:“这位上师真了不起,你看他讲得多好啊!”现在科技比较发达,通过DVDVCD可以听到国内外很多法师的讲法,他们讲的毕竟是佛法,大家不要养成一种挑毛病的恶习,应在众人面前宣扬他的功德:“这位法师讲得太好了,对无量众生肯定有利益!”“那位法师也讲得好,他在书里说得非常透彻。”

有智慧的人愿意赞叹别人功德,就像萨迦班智达所说的,智者常以谦卑心宣扬所有高尚人士的功德,就好比马拉雅山的檀香味被风吹送传到四面八方[2]。而愚者只愿意宣扬自己,从不愿意赞叹其他智者的功德。现在有些人:“这个上师讲得不好,那个上师讲得不好,只有我才讲得最好。”这种说法是不合理的。任何上师或法师给你传法,哪怕只传了四句偈颂,对他也应该非常感激,这说明自己有良心。但有些人并不是这样:“我们的法师讲得一般般,不如我,凑合听吧,马马虎虎还过得去。”以这种态度来听法,任何加持和功德也得不到。一个人学得越好就会越谦虚,对哪个善知识所讲的妙法甘露,都愿意欣然接受,认为他这样讲法,能利益许许多多的有缘众生。应经常以这种方式观清净心。

“见人行福善,赞叹生欢喜。”如果见到他人行持积功累德之事,比如上供下施、放生、传授佛法、闻思修行、转绕佛塔、做有漏无漏的各种功德,此时应断除一切嫉妒,赞扬此善举并生起欢喜心——“啊,今天某某道友放生了,非常好!”“今天有个道场举行法会,很多人在那里供灯,多随喜啊!”这并不是口头上的赞叹,而要从内心中真正生起欢喜。

嫉妒心是非常可怕的。有些人只承认自己做的善法,认为这些功德广大,而对别人所积累的善根,始终觉得这个不如法、那个不如法,实际上,这种心态能摧毁自相续中的善根。乔美仁波切在《极乐愿文》中说:“听到他人行持善法,若舍弃嫉妒而诚心诚意地随喜,自己也能获得同样的福德。”所以,我们见闻别人行持善法、积累资粮时,一定要从内心数数欢喜,假如实在生不起欢喜心,觉得别人放生特别多、法本能广大地利益众生,而自己弘法利生的事业好像越来越展不开,也要尽量地压制嫉妒心,随喜别人利益众生。

前两天开极乐法会,我遇到一些老乡,他们内心中的随喜,我都觉得非常惭愧。他们说:“这里每天那么多人一起念佛,满山遍野都是拿着转经轮的人,光是这种善根功德就不可思议,这次真是非常圆满啊!”以前我在坛城上也遇到一个工人,他衣服特别破烂,对佛教半信半疑,但心地却非常纯洁,他说:“法王如意宝建立这样的道场,这么多人每天闻思修行,功德真是不可思议啊!”虽然他的语言很平凡,人也很普通,但从这些话语中能得到如意宝般珍贵的东西。我们平时不跟人交往是不可能的,在交往的过程中,别人的信心和语言,有时候也能给自己一些启发。

值得一提的是,对自己有恩德的上师、法师,我们应该赞叹他们的功德,但在赞叹的时候,语言应该真实。原来有个人说:“我平常在大人物面前做事,他们这些人要当面吹捧、赞叹功德。”我觉得这是不对的,大人物也好,小人物也好,有什么功德要实事求是,不应该阳奉阴违。现在有些法师,几年来一直传讲佛法,大家应该感谢他,可有些人不但没有一句感谢的话,反而越来越生厌烦心:“你还要传啊,怎么还讲不完?这个讲完以后要不要休息?”以前有些高僧大德,看到弟众求法的信心不足时,显现上会生起厌世心而趋入涅槃。当然,你们也没有必要故意假装,心里明明不愿意他传法,嘴上却说:“你要不要再传一点?你讲得真是太妙了、太绝了!”以前麦彭仁波切曾说过:“一些虚假的语言,对自己的根本上师也不能赞叹。”因此,内心若对法和上师没有信心,口头上说得再好听也没有多大意义!

暗称他人功,随和他人德,

闻人称己德,应晓知德者。

我们最好暗中赞叹他人闻思修行、弘法利生、人格高尚等功德,为什么要暗中赞叹呢?因为当面赞叹很容易变成阿谀奉承,而且修行境界不高的人,听了这些赞叹后,经常会产生傲慢心。因此,若要赞叹一个人,当面称赞也可以,但最好是背后赞叹。

同时,当有人宣说别人功德的时候,自己也要随声附和,欣然赞同:“对对对,你说的没错,他确实如是了不起!”而千万不能中间搞破坏。《毗奈耶经》中有这样的公案:有位比丘尼叫波嘎姆,她听到另一个比丘尼说:“吉姆比丘尼非常了不起!在释迦牟尼佛的持戒弟子中,她的行为极其调柔,威仪也十分庄严。”波嘎姆马上说:“这有什么了不起,以前听说她还吃过人肉呢。”那位比丘尼又说:“众生主母非常了不起!她是佛陀的姨母,在佛法修为上也获得了殊胜的成就。”“这也没什么了不起。以前在修学佛法的过程中,她有些行为不如法,而且她出家时,亲教师、阿阇黎都不齐全。”“青莲花比丘尼非常了不起!她在所有比丘尼中神通第一。”“这没有什么,她以前不是一个妓女吗?”……我们有些人也是这样,别人赞叹某个上师或道友时,他往往中间搞破坏:“哎,那个人没什么功德。你不知道,他以前是如何如何坏啊!”不但不随喜人家的赞叹功德,反而将所有人的清净心全部毁坏。这种行为很不如法!

我们应当暗地里赞叹别人的功德,听到他人赞叹别人时,自己也要尽量随喜。然而有些人当面对人赞叹,一转身以后,马上开始背后骂他,这种情况也有。以前我父亲去世时,寺院里给他念四十九天的经,当时我和另一个法师在那边呆了几天。我有个叔叔叫索塔,一天他和一个老年人在我们帐篷里坐着。他们坐着的时候,互相赞叹得不得了:“你一定要保重身体,吃东西时一定要注意。你们家族中出了非常了不起的人,你千万不能离开人间啊!”我当时觉得他们的关系真是不错,心里非常随喜。下午那个人离开时,两人也是惺惺道别:“小心啊,走路要慢一点,你一定要如何如何。”但回来以后:“哼,这个人坏得很!他不是人,是狗。他们家族中没一个好人,胆子都是特别小……”那位法师感到非常奇妙,刚才他还赞叹得不得了,一转身就完全变样子了。所以,表面上互相赞叹,而在背地却诽谤别人,这样不太好,应该暗地里赞叹别人的功德。

“闻人称己德,应晓知德者。”别人评赞你的功德,比如说你的修行了不起,此时不要骄傲自满,而应认识到别人是了知功德者,是观清净心、有修养的人。千万不要沾沾自喜,认为自己真有如是的功德。倘若为此自我陶醉,那是极愚蠢的表现!




[1]马胜:是最初皈依佛陀的五比丘之一,经过多年苦行,直到听闻佛陀四圣谛法,才证得圣果。在佛陀所有弟子中,他是威仪第一。前段时间讲的达特比丘,就是马胜比丘。

[2]《格言宝藏论》云:“正士特意常宣扬,所有高士之功德,马拉雅山檀香味,被风传送于十方。”