浅谈佛教无常观——香港三德弘法中心演讲

 

『 2011年7月31日晚上』

顶礼本师释迦牟尼佛!

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

尊敬的各位法师、各位佛友:

晚上好!今天我们聚集在三德弘法中心,谈一谈佛教的无常观。

一、观修无常的重要性

无常,在每个人每天的生活中,都扮演着重要角色。对于经常观修的人来讲,无常实际上并不遥远,从身边发生的每一件事情中,都可以找到它的影子。所以,我们懂得无常、观修无常极为关键,它是一切修法的重中之重。

《涅槃经》中云:“一切众生迹中,象迹为上;是无常想亦复如是,于诸想中最为第一。”意思是说,在一切众生的脚印中,大象的脚印是最好的,同样,在所有思维观想中,观修无常最为殊胜。此外,佛陀在其他经典中还说:对舍利子、目犍连那样的一百位圣众作大供养,不如刹那忆念无常的功德大[1]

既然观修无常如此重要,在座各位都是学佛的,那对佛教这个最根本的窍诀,就不能掉以轻心、随意忽略了。

其实,我们周围发生的一切,都是开示无常的善知识。记得在1993年,法王如意宝来香港给大家传过“普巴金刚”(又名“项袋金刚橛”)、“文殊大圆满”的灌顶,而如今,上师已经示现了圆寂;当时白玉中心有一位秋扎喇嘛,前两天我到香港时,听说他老人家也圆寂了;当时贝诺法王还健在,而现在也圆寂了;还有,最近藏地的阿秋法王也圆寂了……这些都说明什么呢?高僧大德们尚且会示现无常,我们这些凡夫人就更不用说了。

今天在座的各位,再过二三十年,肯定会纷纷离开世间,而且一百年之后,我们绝对会一个不留,这是人生的必然规律。因此,希望大家通过认识无常,能断除对现世的执著。宗喀巴大师在《三主要道论》中也讲过,观修人身难得、寿命无常,可以断除对今生的贪恋;观修轮回过患、因果不虚,则可断除对来世的耽执[2]。若能彻底断除这些执著,才能依次生起出离心、菩提心,成为真正的修行人。

你们有些人可能皈依佛门很多年了,有些则是刚刚皈依,还不知道什么叫无常观。但不管你知道也好、不知道也罢,无常都是世间的真理,是谁也改变不了的客观规律。

 

二、无常的具体体现

佛教中的无常,主要体现在四个方面,即我们常说的“无常四边”——“积际必尽,高际必堕,聚际必散,生际必死。”这四点,很多佛教徒都会讲,但不知道你们观修过没有。如果没有的话,那只是一种文字上的了解,其甚深涵义却很难以挖掘。

这“无常四边”,实际上在我们生活中随时都可以体现:许多人一辈子辛辛苦苦积累的财富,到头来却全部耗尽;有些高楼大厦非常雄伟,结果却一下子坍塌,像美国世贸中心110层的双子大厦,遭受恐怖袭击后,一号楼倒塌仅用了10秒钟,2号楼也仅用了8秒钟,这么高的建筑物,尚且难抵无常的摧毁,其他建筑物就更不用说了;还有些人原本高高在上、不可一世,过了几年以后却身败名裂;人只要有生,就必定有死,有些是年轻时死,有些是壮年时死,有些是老年时死,有些是突然暴死,死期虽然不定,但都难免“死路一条”。即使很多人渴望长生不老,这方面秦始皇堪为典范,但他最后也是49岁就撒手人寰。

既然万法皆无恒常性,那对现在拥有的一切非常耽著,又有什么意义呢?若能明白这个道理,对生活、修行就会有很大帮助。否则,对无常一点认识也没有的话,修什么都容易成为人天福报之因。

现在的香港,跟十年前比起来,在建筑方面、物质方面,可谓突飞猛进、日新月异,但在佛法的学修上,似乎没有一些前所未有的进步。很多人十年前就喜欢求灌顶,拜佛只求发财升官、平安健康,十年后好像仍是如此。其实佛教的根本,并不是求一些世间法,否则就跟其他宗教、世间理论没有两样了。那么,我们学佛的目的是什么呢?是看到三界众生非常痛苦,在这个轮回中,苦占绝大多数、乐只有极少数,故希望拔除自他一切众生的痛苦。

而根除痛苦的方法,唯一在佛教中才有。为什么呢?因为只有佛陀才具有十力、四无畏、十八不共法。就如同爱因斯坦发现相对论、诺贝尔发明炸药,依靠的是一种不共的智慧,同样,本师释迦牟尼佛也是依靠不共的殊胜功德,才发现众生以无明而流转轮回,只有断除了无明,才能彻底获得快乐。所以,若想让一切众生离苦得乐,就必须依靠佛教中的“内明学”。

因此,我希望在座的佛教徒,尤其是一些年轻人,学佛不能只为求福报,求佛保佑自己身体健康、家庭和合、财源滚滚、官运亨通……其实,就算佛陀加持你得到了这些,人生只有几十年,为了追求这短暂的快乐而耗尽一辈子,值不值得呢?所以,作为一个佛教徒,理应为了今世和来世而修行、为了自己和他人而修行。如果没有这样,那根本方向就搞错了。

《诸法集要经》中讲过:“有为皆无常,如水泡非久,应当行善行,为二世饶益。”这个教证我特别喜欢。世间上的任何有为法,不管是器世界的、有情世界的,没有一个能恒常存在,全部都是无常的,像水泡一样会迅速破灭。无论是你极为执著的感情,还是特别向往的荣华富贵,都不可能永远不变。到了一定的时候,因缘一旦散了,果自然也就没有了。

或许有人认为:“既然万法都是无常的,生命过不了多久也就灭了,那我们应该及时行乐,没必要去管太多。”这种想法不正确。生命跟身体完全不相同,尽管我们的身体会死亡,但生命却会一直延续下去,迁流不断地形成后世。

曾有一个人用比喻,说明了后世的存在,我觉得他讲得很好。比方说,我用手机拨一个人的电话号码,拨通了以后,我对着手机说话,声波即刻被转化为电波,然后通过卫星传递,将此传送到对方的接收器中,再把电波转为声波,对方就可以听到我的声音了。

同样,我们今生的身体死去时,生命便会与之分离,变成一种意识形态的中阴身,在中阴界中照样存在,就像声波转化为电波一样。然后过了一段时间,犹如电波再转为声波一样,中阴身再投生为下一个身体,跟身体结合起来。在这期间,尽管有段时间并没有身体,但生命却一直没有消亡。懂得了这一点后,就会明白众生周而复始地流转轮回,死后并不会一了百了。

当然,在座的有些人,可能因为世间教育的影响,对生命的永恒存在,有点半信半疑,这对你的修行会有很大危害。因此,我提醒大家:一定要“学习”佛法!当你学得越来越多,怀疑、邪见才会越来越少,信心和智慧也会与日俱增。

三、怎样理解生命无常

观修生命无常,实际上有非常大的功德。即使你修不了很多法,天天观这个也特别好。以前汉传佛教的印光法师,就在自己的佛堂里,挂了一个大大的“死”字,以此念念不忘死亡,时时提醒自己生命无常。

 

藏传佛教中也有一位伟大的上师,有个弟子请求他传最殊胜的法,他一开始时没有传。结果那个人再三请求,上师就拉着他的手,诚恳地说:“我也会死,你也会死!”——或许有些居士听了,不以为然:“这哪是什么大法?上师您应该给我加持一下,给我灌个最高最高的顶,这才是真正的法。‘我也会死,你也会死’,这个我也懂,不用您来传。如果这是法的话,上师您坐在这儿,我可以给您传。”

然而,那个弟子的信心很足,觉得:“上师讲得确实有道理。上师总有一天会圆寂,我也总有一天会死,死的时候,连这个身体都带不走,更何况是其他东西了?所以,我一定要好好修无常,舍弃今生。”于是他精进地修持此法,终于获得了成就。

但我们很多人,却并没有这种观念。现在我到一些大城市里,从不少人的言谈举止中,经常感到他们没有修过无常,这一点相当遗憾。我自己虽不敢说修得非常好,但不管是到哪里去,始终都有种无常的感觉。就算平时要出门,也自然而然生起一种念头:“这应该是最后一次出门,应该不会回来吧?”十年前我就是这样,现在也仍是如此。

比如说,我这次离开香港后,就觉得是永远离开了,以后不会再来了。这是自己多年来修无常的一种串习,平时不管做任何事情,都会觉得“这是最后一次”。但我也不会因此而消极,反而会更加积极,努力把每件事情做好。

所以,我们佛教徒不能因为一切是无常的,就什么都不管了;因为生起了出离心,看到轮回太痛苦,就什么都不做了。这种消极的态度,是不合理的——怎么你们香港没有时间概念呢?现在过了半个小时,还一个一个不断地来。在我们藏地,大家对听法还是很重视的,七点钟开始的话,七点钟就全部到了。呵呵,你们香港太自由了,太自由有时候也不好。没事,来吧,你自由地来、自由地去,也可以。

今天我讲的内容不多,还要讲一点点。其实我也没什么可讲的,假如你们有缘的话,听一句“我也会死,你也会死”,也会得到利益;如果没有信心,我声嘶力竭地“哇哇哇”叫半天,你也会觉得这个人夸夸其谈,不知道到底在说什么。

以前上师如意宝来这里传法时,很多人只能听懂广东话,对我们说的话都不太懂。当时我们只好请了一位翻译,等法王讲完一些内容后,我先译成汉语,他再译成广东话。不过,这次看你们的表情,基本上很多人都听懂了。所以说,你们的语言和习惯也是无常的。

今天我们在这里交流,非常感谢三德弘法中心的净雄大和尚,以及诸位僧众的安排!大家都很辛苦,为我们创造这样一种学习的机会。其实,真正从佛教的教义上讲,哪怕我们能共同学习一堂课,机会也是来之不易。像我刚才讲的“积际必尽,高际必堕”的这个偈颂,是释迦牟尼佛因地时身上挖了一千个洞,才得来的正法[3]。我们如今不需要这样的苦行,就能轻而易举地得到,这也是各位的福报所感。

四、当前佛教徒存在的问题

现在不管是哪里的佛教道场,香港的也好、汉地的也好、藏地的也好、其他国家和地区的也好,互相团结都非常重要。假如每个上师的弟子之间大小战争不断,这对整个佛教来讲,是一种损害、一种打击,除此之外,绝不可能带来任何利益。

上个世纪以前,战争是解决矛盾的主要途径,而今全世界已经成了“地球村”,国家与国家之间也秉持着求同存异、友好往来的原则,我们佛教团体就更不应该彼此不和了。要知道,不管是南传佛教、藏传佛教、汉传佛教,都是释迦牟尼佛传下来的法,干嘛非要争个我高你低呢?假如佛教内部都不团结,我们今后是不会有进步、有发展的。

其实,香港、台湾的佛教非常开放,也有很大的发展空间。许多高僧经常在这里举办大型法会,不管是哪个教派的,我个人都非常随喜,至少这可以让很多人跟佛教结上善缘。

昨天,我朝拜了香港最大的佛像,那里有很多游客,有些是以好奇心去的,因为这曾被誉为“亚洲第一大佛”;有些不是因为信仰,纯粹是去观光旅游的。但不管是什么样的人,只要眼睛看到了释迦牟尼佛的像,就会种下解脱的善根。所以,自古以来很多真正的大德,一直在通过不同的方式,让众生与佛结上善缘。对此,我们都应值得随喜!

 

同时,在这个过程中,不管汉传佛教也好、藏传佛教也好,难免有个别人鱼目混珠,借用佛教的形象欺骗信众。对此大家一定要擦亮双眼,认认真真去观察,否则,刚开始时若不观察,到最后定会后悔莫及。

现在有些人的行为,对佛教造成很不好的影响,这是非常令人痛心的。当然,这只是他个人的问题,并不是佛教的过失,对此大家一定要分清楚。比如,有些人打着藏传佛教的旗号,给大家灌顶、传法,然后搞一些不如法的行为。不少人就认为藏传佛教是这样,其实事实并非如此。你们不管是哪一个人,如果去藏传佛教的教义中寻找,是找不到这些过失的。

因此,我们佛教徒的行为,一定要对佛教负责、对众生负责、对上师负责。尤其是钱财方面的化缘,对佛教不一定有利。毕竟很多人对财富特别执著,一提起钱,他们脸色都变了,所以,佛教若只代表化缘,那是不会有什么前途的。

作为佛教徒,我们追求的不是别的,而应该是解脱。假如你真的有了无常观,对世间财富并不会特别希求。记得《正法念处经》中有一个教证说:“色种姓财富,及以诸乐具,一切皆无常,智者不应信。”这个讲得非常好!真正有智慧的人,对美色、钱财、享乐、豪宅等,根本不会贪著。因为这些都是无常的,跟解脱比起来不值一提。所以,古往今来许多高僧大德,可以把这些统统看破、放下。包括现在很多在家人,修行到了一定时候,也知道追求身外之物没什么实义,那希求解脱的出家人就更不用说了。

因此,有些佛教徒对自己的行为,应该值得注意。否则,你对佛教没有做什么贡献,反而起到破坏作用的话,这是非常不合理的。希望在座的很多佛友,也想一想自己应该怎么样弘扬佛教?若要荷担如来家业,就应当时时护念众生的心,他们对佛教不理解的、容易诽谤误会的,自己就要尽量断除。

这方面,你们每个人都有责任,并不单是我们出家人或某个上师的事情。今天在座的都是佛教徒,你们也可以看一看身边的基督教徒,对自己的宗教是怎样维护的?他们平时的所作所为,都会顾及自己的道场、自己的信仰,而我们为什么缺少一种凝聚力呢?

所以,大家不管是汉传、南传、藏传的弟子,都应该为佛教的未来着想,为弘扬佛法而共同努力。佛法中绝对有遣除一切痛苦的智慧、利益一切众生的大悲,这从任何一部经论中都可以找到。但现在很多佛教徒,却把这些高高的法,用低低的行为来表现,这是相当可惜的。

如今不少人特别喜欢求密法,目的是什么呢?就是想自己发财、健健康康。其实,有了这种发心的话,修再高的密法也不是密法。往昔阿底峡尊者有个弟子是修喜金刚的,结果他却修偏了,堕入了小乘的灭定。这是为什么呢?就是因为他发心不正,以此背离了密宗的境界。所以,判断一个人的修行是好是坏,并不在于他到底修了什么,而要看他的发心如何。

现在很多人,理论基础太差了,系统闻思也不够,这样一来,对佛教的广大甚深没有正确认识,只是表面上念念经、磕磕头、烧烧香、拜拜佛,那即使皈依了很多年,也不会有一点进步。

要知道,真正的佛教就是智慧和大悲,若想掌握它的精髓,必须要通过系统学习。如今很多年轻人,智慧非常不错,对三宝也很虔诚,作功德、开法会十分积极,但对于佛教的真理,他们既不想听,也不想讲。甚至有人还说,学这些理论会增长分别念,对解脱有障碍。其实,释迦牟尼佛传下来的经典、龙猛菩萨传下来的论典,再怎么样也不会障碍解脱,这一点你大可放心。有些人根本搞不懂什么对解脱有障碍,实际上,你如果什么理论都不学,修行只是盲修瞎炼,这才真正是解脱的大障。

有些人皈依十年八年了,成天在上师面前求灌顶,但一次加行也没修过。尤其是香港这里比较自由,传法、灌顶的广告宣传随处可见,有些学密宗的人得过无数次灌顶了,但只是整天念念咒,从来也不知道要守誓言,一说要系统学习就兴趣索然,这是很大的一个问题。

如果你们像藏族人一样,从小就生长在佛教家庭里,就算没有很高的智慧,自己的信仰也会比较稳固。可现在这样的社会中,人们的分别念错综复杂,假如你不懂佛教的道理,过段时间信心就很容易退失,到时候你什么都抓不住,内心会非常迷茫。但若对佛法有过系统的闻思,一旦你对佛教不理解了,正见马上就能摧毁你的怀疑,这是特别重要的!

五、用无常观引导自己真实修行

对我们每个人来讲,观无常是修行的根本,《开启修心门扉》中讲了很多这方面的窍诀。莲花生大士在一个教言中,也以比喻阐述了相关的道理:就像一个人不慎坠落悬崖,慌乱中抓住了崖壁的一把草。他紧抓不放,往下望去,是万丈深渊。这时出现一只白老鼠,叼走一棵草;又出来一只黑色的老鼠,叼走一棵草,两只老鼠就这样轮番叼,他手中的草越来越少。正在这时,他看到旁边有棵果树,树上长满了水果,他津津有味品尝着水果的甜美,完全忘记了自己身处险境。

 

这个比喻是什么意思呢?我们的寿命就像是那把草;黑白两只老鼠,比喻白天和黑夜,它让我们的寿命不断减少;身边的水果比喻世间的名闻利养;而身下的万丈悬崖比喻死后的三恶趣。简单来说,我们的寿命眼看就要走到尽头,倘若一味沉迷在妙欲的点滴快乐中,那么一旦生命彻底结束,等待自己的就只有一条路——堕入三恶趣。

然而,许多人并不知道这一点。有些老年人明明活不了很久,最多二三十年就会离开人间,他却像还能再活一百年一样,忙着为未来作各种打算;有些年轻人认为自己身强力壮,用不着去想死亡,却不明白“黄泉路上无老少”,死亡突如其来就会降临。

这个世界上,每分每秒都有许多人死亡,有些是横死,有些是自杀,有些是病死……所以,死亡离我们并不遥远,它随时随地都会出现。然而,世间人对“死”字特别忌讳,平时连提都不愿提。不像我们佛教徒,一直把死亡无常当修行的动力,就像米拉日巴尊者,最初害怕死亡而去山里修行,最后因此而获得了无生无死的把握,纵然死亡来临也丝毫无惧。

佛教中也有很多老修行人,一辈子都在观生命无常:“当我死时怎么办?我突然得了绝症该怎么办?我出门翻车了该怎么办?……”经常这样想的话,提前会有一些准备。而世间人,包括不少明星、领导,平时对死亡根本不去想,一旦无常落到了头上,只能哭哭啼啼、万般不舍地撒手而去。

所以,你们作为佛教徒,一定要学习佛教的教义。否则,只办个皈依证,有时间就念念佛,但很多道理都不懂的话,那就太表面了。大家至少也应当每天修一下死亡无常,这个若能修得很好,对行持善法自然有一种无声的劝导:“我不能天天懈怠、天天散乱,无常来了怎么办?我还是要多造善业、多积功德!”

因此,在所有的法中,修无常是最重要的。以前很多大德也说了,倘若你无常修得好,修其他法自然不成问题;假如无常修得不好,即使你得了密宗最高的法,也不一定对解脱有利。

值得一提的是,现在很多人认为,藏传佛教就叫“密宗”,汉传叫“显宗”,好像台湾、香港都这么叫,二十年来一直如此。其实这是错误的,藏传佛教的噶举派、格鲁派、觉囊派、宁玛派、萨迦派,都非常强调显密兼修,就算你走遍整个藏地,也找不到一个教派只修密宗而不修显宗。同样,把汉传佛教称为“显宗”也不对。你们看看汉地寺院的早晚课诵,里面的楞严咒、大悲咒、往生咒等,都是密宗的咒语。除了这些以外,密宗也没什么更密的东西了。

也许有人认为:“密宗要求灌顶才能看有些法本,显宗中就不需要如此。”其实,这也是一种孤陋寡闻。显宗的有些出家戒律,对一般在家人也需要保密,不允许随便翻阅。所以,保密并不是密宗才独有的。

此外,有些人一看到藏地穿红色僧衣的,就说他们是“喇嘛教”,这种称呼也有失偏颇。“喇嘛”是上师的意思,藏传佛教中的修行人,并非个个都是上师。同样,有些人看到汉地出家人就叫“和尚”,这也不是特别贴切。“和尚”本是一种尊称,要修行很好、德高望重的才能称得上,并不是人人都能叫的。所以,我们出家人有出家人的称呼,但可能因为历史的原因,后人把这些就当成一般出家人的称呼了。

我昨天在中文大学,看到有些学生在研究生论文、博士论文中,提到了很多佛教名词。当时我就提醒他们:“以后如果写佛教方面的文章,最好不要太骄傲,以为看了一两本书就足够了……”现在很多学者经常如此,有了这样那样的头衔之后,只翻了几本佛教的书,就开始指指点点、信口开河,这是非常不合理的。

昨天有个人讲“如来藏”时,认为如来藏就是如来的心脏,讲得特别奇怪。后来我跟他吃饭时,一个同学对他说:“你以后不要这么讲,不然,在佛教专业人士看来,如来藏不像你解释得这么简单。”但他一直坚持这就是如来藏,是佛陀的教法。现在很多人凭自己的想象去理解佛教,然后再一传十、十传百,带来很多负面影响。因此,在座每个佛教徒,都应该有弘扬正法的责任。

同时,我们生命是无常的,今生遇到这么殊胜的佛法,并不是无缘无故,而是多生累世的福报。有了这样的因缘时,大家不能明日复明日,觉得“我现在才30岁,等60岁再修吧”,这种想法特别可笑。到底死亡和明天哪个先到来?谁也不敢保证。所以,大家应当有无常的概念,以此鞭策自己尽快修行,不要再浪费这个人身了。

如今,我们有缘学习佛教中无常、无我、大悲心、菩提心等教义,确实非常非常幸运。我们身边有很多人,每天都在造恶业,一生也没有遇到这么好的法,所以大家要珍惜这种机会,一方面要学习佛法,同时也要好好修行。若能这样,你就会明白“色无常,无常即苦,苦即非我”的道理,证悟空性也不会很困难。

此外,倘若对无常有所认识,那我们生活中无论发生什么,也有坦然面对的能力。刚才我遇到一个人,她听说老公有外遇,就专门从汉地飞到香港,在七十多公里以外的地方,准备抓她的老公。她心里特别特别痛苦,说她老公以前很疼她,现在却变成了这样,问我应该怎么办。我只能告诉她:“万法都是无常的,他过去对你好,现在对你不好,这就是无常。而你的话,很可能现在贪执他,但过一段时间彻底失望了,不但不再爱他,甚至想杀了他。所以,有了无常的话,什么不可能的都会成为可能,你也用不着太执著……”

其实,不但人心会变,万事万物也莫不如此,一切都没什么可信的,不管是房屋也好、财产也好,包括自己的身体,这些都逃不出无常的范畴。现在有些人因为自己老了,头发越来越白了,皱纹越来越多了,牙齿也一颗一颗脱落了,就心急如焚,想方设法利用现代科技,在自己身上修修补补,企图挽留住青春的脚步。但即便如此,无常的痕迹也不可能被全部擦掉。

因此,大家一定要了解万法无常的道理,这样不但对生活很有帮助,对修行更有极大的促进,它能让我们真正生起出离心,最终证悟无我的境界,进而摆脱轮回的束缚。

现在很多佛教徒,只追求一些表面上的善行,若是念念经、放放生,这方面大家都很热情,但从根本上断除“我”的话,许多人都不在乎。要知道,我们来一次人间不容易,学一次佛法也不容易,假如没有依此而解决最关键的生死大事,那以后还要轮回多久才能遇到这样的佛法?这是不得不考虑的一个问题。

所以,学佛不能停在特别肤浅的层面上,毕竟做慈善、搞些简单仪式、表面上帮助别人,这在其他宗教中也有。佛教中不但有这些,还能让我们通过修行,认识心的本来面目,彻底解决生死大事。因此,希望在座的佛教徒,在这方面更要值得关心!

 

 

 [1] 《毗奈耶经》云:“我之眷属中,犹如妙瓶者,比丘舍利子,及目犍连等,于如是百人,供斋与供物,不如一刹那,忆念有为法,为无常殊胜。”

 [2] 《三主要道论》云:“人身难得寿无常,修此可断今生执;无欺业果轮回苦,修此可断后世执。”

 [3] 《释尊广传·寻法品》中:释迦牟尼佛于久远之前,为国王甘谢讷巴乐时,四处寻求正法饶益众生。有一婆罗门说自己有正法,但要想获得法,须在身上挖一千个洞,插入千根灯芯做成一千盏灯,点燃后才可传授佛法。国王欣然答应,挖肉做成千灯之后,婆罗门传给他:“积际必尽,高际必堕,聚际必散,生际必死。”